Albert Camus, (novelista, ensayista, dramaturgo, filósofo y periodista francés nacido en Argelia), escribió que «el silencio es la conversación de las personas que se quieren. Lo que cuenta no es lo que se dice, sino lo que no es necesario decir». En nuestras sociedades, el silencio incomoda; no estamos acostumbrados al silencio, no lo disfrutamos, ni le damos el sentido comunicacional que tiene.

El silencio es una parte fundamental del lenguaje, incluso más que las palabras; no por lo que no dice, sino por lo que dice sin decir. Como comunicador destaco a quienes tienen el poder de generar silencios, en mi concepción el mejor periodista es aquel que realiza preguntas que invocan al silencio, a ese silencio reflexivo que obliga a pensar antes de responder. Ese tipo de silencios es necesario para la comunicación. Tomarnos unos segundos de silencio para pensar antes de responder habla de nuestra reflexión, de la importancia que estamos dando al pensamiento antes que las palabras, la vida no es un Rosco donde el tiempo apremia, las mejores respuestas siempre serán aquellas que son antecedidas por un silencio.

Rafael Echeverría declara que «no  podemos  sostener  que  aquello de  lo  que  no  hablamos  no  existe  (eso  sería  hacer  del silencio  y  la  nada  lo  mismo)». Es decir, que el silencio contrariamente a lo que muchos creen no es la nada, sino que muchas veces es más que las palabras.

Pero también el silencio es disfrute, es darle lugar a todos los sentidos para vivir el momento en pleno. Cuando estamos en silencio, el cerebro no está distraído cumpliendo objetivos, de forma que le permite a la conciencia procesar las cosas que no han tenido “digestión” durante los periodos cotidianos de “ruido”. Un proceso similar al que experimentamos durante la meditación mindfulness. 

El silencio es necesario, como proceso interno personal (intrapersonal), y como forma de comunicación interpersonal. ¿Acaso hay momentos más bellos que esos en que dos amantes se miran en silencio?

Y vos, ¿Qué dices en silencios?

Marcelo J. Silvera

Para los seres humanos es imposible no pensar. Los pensamientos fluyen, incluso cuando no quisiéramos, aparecen, se multiplican, se bifurcan. Pero, ¿estamos pensando o dejamos que los pensamientos aparezcan y se generen? ¿Cuál es la diferencia? El primero de los casos, pensar, involucraría una acción deliberada de analizar y cuestionar ese pensamiento que surge; el segundo, deja en libertad la idea para que se desarrolle sola, tome autonomía y se materialice. 

Como ya hemos abordado en otras oportunidades, el pensar filosófico no es privativo de quienes ostentan un papel colgado en la pared que los habilita a pensar. Lejos de ese planteo, (en ocasiones fijado por "los dueños del pensamiento", o sus cómplices), todos nos asomamos en ocasiones al pensar filosófico; en ocasiones más profundamente que en otras. Por ejemplo, cuando reflexionamos sobre la muerte, comenzamos a realizar distinciones sobre la muerte; reflexionamos de una manera sobre la muerte de un familiar directo, y el impacto que tiene en nuestras vidas; reflexionamos de otra manera sobre la muerte de alguien que no conocemos pero vemos en los noticieros. En la primera instancia reflexionamos sobre lo que representa para mi la muerte en ese caso particular, en la segunda podemos ir más allá y pensar qué es la muerte. Allí nos asomamos al pensar filosófico, aunque sin método, casi como hobby.

¿Qué diferencia al pensar filosófico? Dice Rafael Echeverría en Por la senda del pensar ontológico (2010) que hay tres elementos a destacar:

-El primero implica reconocer que sin aquella primera instancia de reflexión no sería posible que llegremos a la segunda. Es decir, si no me doliera la muerte no podría pensar en la muerte; no somos capaces de profundizar en el pensamiento sobre algo que desconocemos.

-El segundo elemento destacable es que cuando abordamos esta segunda instancia la reflexión solemos plantearla en propopisión de identidad. ¿Qué es la muerte? Con respuestas que iniciarán con la sentencia "La muerte es..." Le damos entidad, pasa a SER.

-El tercer elemento apunta a lo que caracteriza el paso de un nivel de reflexión al otro. Lo que define ese cambio de instancias es una particular operación que se encuentra en el corazón del pensar filosófico: En el primer nivel nos encontramos con una muerte que tiene 1000 caras, todas diferentes; no será igual la muerte de mi padre que la muerte de esa mujer que arrolló el tren a 600 kms de mi casa. Cuando paso de nivel, las experiencias se convierten en el hecho, todas las muertes son la muerte; de la multiplicidad pasan a la unidad. 

Este es el rasgo fundamental del pensar filosófico. Con la filosofía evitamos quedar atrapados en la particularidad de las experiencias concretas. Evitamos pensar que esto que me sucede es lo que sucede siempre. Pensar, es profundizar hasta deconstruir nuestra propia idea.

Y vos, ¿Piensas o dejas de pasen pensamientos?

Marcelo J. Silvera