Marcelo J. Silvera: Balance de fin de año

¡Ah, 31 de diciembre! Ese rito laico donde la cronología pretende disfrazarse de ontología, el calendario vuelve a prometer lo que el ser histórico sistemáticamente niega. El cambio de cifra -ese numerus magicus- es presentado como un umbral de redención, cuando en realidad no pasa de ser una operación administrativa del tiempo. Desde una perspectiva ontológica, nada acontece en el ser por el simple desplazamiento del calendario: el Dasein continúa arrojado (Geworfenheit), alienado, precarizado y funcional a una maquinaria que se reproduce con precisión casi metafísica. Como advirtió Heidegger, el problema no es el tiempo que pasa, sino la forma en que somos en él (Heidegger, 1927/2009).

El balance de fin de año, tan celebrado por la ciudadanía como ejercicio de “conciencia”, suele operar más como falsa conciencia que como crítica real. En clave marxiana, no es un balance de las condiciones materiales de existencia, sino un inventario moral individual que encubre la estructura de explotación (Ausbeutung) que permanece intacta. Se evalúan logros personales mientras el sistema económico profundiza la expropiación del tiempo vital, ese bios reducido a mera fuerza de trabajo. Byung-Chul Han ha mostrado con crudeza cómo la autoexplotación neoliberal resulta más eficaz que cualquier forma clásica de dominación: el sujeto ya no necesita un amo externo, se convierte en su propio capataz (Han, 2014).

La situación internacional y la coyuntura argentina no hacen sino confirmar esta tesis. Guerras, endeudamiento estructural, ajuste permanente y una pedagogía de la resignación configuran un escenario donde el ser social es modelado para soportar lo insoportable. La alienación ya no se vive como tragedia, sino como normalidad. Como en Tiempos modernos de Charles Chaplin, el cuerpo sigue atrapado en los engranajes, pero ahora sonríe para Instagram. En clave latinoamericana, Eduardo Galeano lo dijo con precisión poética y política: el sistema enseña a desear lo que nos niega (Galeano, 1998).

Desde la mitología griega, resulta imposible no evocar a Sísifo, condenado a empujar eternamente la piedra que siempre vuelve a caer. Albert Camus propuso imaginarlo feliz; el neoliberalismo, en cambio, lo imagina productivo, motivado y agradecido por tener una piedra. El problema no es la falta de voluntad, sino la estructura del castigo. Pensar que el próximo año “será mejor” sin transformar el sistema es insistir en la repetición del mito, pero sin la lucidez trágica. Aquí no hay anagnórisis, solo repetición.

Claro que siempre queda el consuelo del brindis, los abrazos programados y las frases hechas: “todo va a mejorar”, “hay que ser positivo”, “el cambio empieza por uno”, “elijo creer” y “decreto para que el universo me dé”. Una liturgia perfecta para que nada cambie. El sistema aplaude mientras la ciudadanía se culpa por no alcanzar la felicidad prometida. Es la ideología en su forma más elegante: sonriente, colorida y profundamente cínica. Ironía del destino: cuanto más se repite el mantra del optimismo, más se naturaliza la catástrofe.

Si se quiere hablar seriamente de cambio, hay que abandonar la metafísica del deseo individual y asumir una ética de la transformación estructural. No hay salvación privada en un mundo socialmente injusto. La ontología del ser-en-común (Mitsein) exige pensar la política más allá del marketing y la economía más allá del sacrificio eterno de las mayorías. Cambiar el sistema no es una consigna romántica, es una necesidad racional. Como señaló Marx, no se trata de interpretar el mundo, sino de transformarlo (Marx, 1845/2004).

Este texto no desea un “feliz año”. Desea lucidez. Porque sin conciencia crítica, el tiempo no avanza: gira en falso. Y porque, quizás, el verdadero acto revolucionario no sea esperar que el año próximo sea mejor, sino decidir -colectivamente- que este orden de cosas ya no es aceptable.

Si algo exige este cierre de año no es esperanza ingenua, sino pensamiento crítico. Mientras el sistema permanezca incuestionado, el calendario seguirá siendo un placebo ontológico. La tarea filosófica -y política- consiste en interrumpir la repetición, romper el mito y devolverle al tiempo su densidad histórica. De lo contrario, el futuro será apenas la prolongación sofisticada del presente.

Lic. Marcelo J. Silvera

Bibliografía

Camus, A. (2013). El mito de Sísifo. Buenos Aires: Losada. (Trabajo original publicado en 1942).

Galeano, E. (1998). Patas arriba: La escuela del mundo al revés. Buenos Aires: Siglo XXI.

Han, B.-C. (2014). Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Barcelona: Herder.

Heidegger, M. (2009). Ser y tiempo. Madrid: Trotta. (Trabajo original publicado en 1927).

Marx, K. (2004). Tesis sobre Feuerbach. Buenos Aires: Ediciones Luxemburg. (Trabajo original publicado en 1845).

El fin de año es un momento peculiar en la existencia humana. Como si el calendario fuera un deus ex machina que dictamina ciclos, las personas se entregan a la tarea de evaluar lo vivido, proyectar lo deseado y ejecutar rituales que prometen suerte o redención. Pero, ¿qué sentido tiene este balance anual? ¿Es un acto genuino de reflexión o simplemente una ficción necesaria para soportar el flujo incesante del tiempo?
La noción de que algo cambia con el reinicio del calendario es, en el fondo, una construcción simbólica. Como diría Nietzsche en La gaya ciencia (1882), “el tiempo es un círculo plano”: los eventos no tienen un principio ni un final absolutos, sino que se repiten en un eterno retorno (amor fati). Así, el año nuevo no es más que una pausa artificial en el flujo continuo del devenir, un espejismo que nos permite imaginar que somos capaces de empezar de cero.
Sin embargo, esta ilusión tiene su utilidad. El filósofo Hans-Georg Gadamer (1960) subrayaba que los rituales y las tradiciones no son meros actos vacíos, sino estructuras hermenéuticas que dan sentido a la vida humana. Los balances y las proyecciones no cambian la realidad objetiva, pero sí nuestra disposición subjetiva hacia ella. En otras palabras, creer en el cambio puede ser suficiente para impulsarlo, aunque el universo permanezca indiferente a nuestros deseos.

La inutilidad del balance: ¿autocrítica o autoengaño?

Por otro lado, el balance anual puede convertirse en una trampa. En lugar de una reflexión crítica, muchas veces se reduce a una enumeración superficial de éxitos y fracasos (aunque digamos la verdad, en las redes sociales solo se publican éxitos), moldeada más por la necesidad de justificar nuestras elecciones que por un verdadero deseo de autoconocimiento. Como advertía Simone de Beauvoir en La fuerza de las cosas (1963), “el hombre es un ser que se inventa excusas”. Los balances pueden servir para reafirmar nuestras creencias, en lugar de cuestionarlas, perpetuando así un ciclo de autoengaño.
Es llamativo cómo, en la nochevieja, nos aferramos a supersticiones y rituales que, desde una perspectiva cósmica, carecen de cualquier relevancia. Como si el cosmos, indiferente en su vastedad, tuviera un calendario gregoriano clavado en su infinito para recordar que es momento de conceder fortuna a quienes saltan con maletas o barren el umbral de sus casas o comen 12 uvas o lanzan lentejas o colocan 6 monedas bajo el felpudo o dentro de los zapatos... ¡Qué alivio saber que los agujeros negros y las estrellas moribundas también esperan las uvas y el brindis para retomar sus funciones!

Ningún ritual alterará el curso de las estrellas ni de la economía global. Quizá el universo no solo se ría de nuestra ingenuidad, sino que incluso disfrute del espectáculo de nuestra necesidad de controlar lo incontrolable. ¿Acaso el ser humano no es, como diría Sartre, un “deseo inútil” de ser dios?

El valor de los rituales: una perspectiva antropológica y filosófica

Pero a no desesperar, cher lecteur. Los rituales de fin de año, aunque aparentemente irracionales, tienen un valor simbólico profundo. Mircea Eliade (1957) nos recuerda que los ritos no buscan cambiar el mundo exterior, sino reordenar el mundo interior. Al ejecutar estos actos simbólicos, nos reconciliamos con el caos del tiempo, restauramos un orden imaginado y nos preparamos para enfrentar lo desconocido.
Incluso si el universo permanece indiferente, los rituales son un acto de resistencia humana frente a la contingencia. Nos permiten narrar nuestra existencia en términos comprensibles, darle un inicio y un final, aunque sepamos que todo es un continuo. En este sentido, los rituales no son inútiles; son un testimonio de nuestra capacidad para encontrar sentido en lo absurdo, como defendía Albert Camus en Le mythe de Sisyphe (1942).
Un ejemplo cercano lo encontramos en las tradiciones de los pueblos originarios de América Latina. En las culturas andinas, el cambio de ciclo se celebra con la Pachamama Raymi, un rito que honra a la Madre Tierra y simboliza el renacimiento de la vida. Este ritual no busca cambiar el curso de los astros, sino reforzar la conexión espiritual con el entorno.
¿Cambia algo con el año nuevo? La respuesta, desde una perspectiva filosófica, es paradójica. Objetivamente, nihil novi sub sole: el tiempo sigue su curso indiferente, y los problemas no desaparecen con el sonido de las campanadas. Pero subjetivamente, el cambio es posible porque decidimos que lo sea. En palabras de Kierkegaard, “la vida solo puede ser comprendida hacia atrás, pero debe ser vivida hacia adelante”. El año nuevo es, quizás, una ficción necesaria para reconciliar estos dos tiempos: el de la reflexión y el de la acción.
El balance de fin de año, los rituales y las proyecciones no son actos inútiles, pero tampoco tienen el poder mágico que les atribuimos. Son, en última instancia, herramientas humanas para lidiar con la incertidumbre del futuro y la carga del pasado. Lo importante no es si el universo se ríe de nosotros, sino si somos capaces de reírnos con él, aceptando la fragilidad de nuestra existencia y abrazando el devenir con valentía.

Lic. Marcelo J. Silvera

Bibliografía
•    Beauvoir, S. de. (1963). La fuerza de las cosas. Buenos Aires: Losada.
•    Camus, A. (1942). Le mythe de Sisyphe. París: Gallimard.
•    Eliade, M. (1957). El mito del eterno retorno. Madrid: Alianza.
•    Gadamer, H.-G. (1960). Verdad y método. Salamanca: Sígueme.
•    Kierkegaard, S. (1843). Diario de un seductor. Copenhague: Reitzel.
•    Nietzsche, F. (1882). La gaya ciencia. Madrid: Alianza.