Silvera, Marcelo J. (2025, Noviembre 10). Ilustración de la tradición argentina como diálogo entre el gaucho, la modernidad y la tecnología, basada en la reflexión sobre el Día de la Tradición [Imagen generada con la asistencia de IA].

Hoy la Argentina celebra el Día de la Tradición, esa jornada consagrada a la memoria de José Hernández y de su criatura simbólica, el Martín Fierro. Pero más allá del homenaje, el acontecimiento nos invita a un examen ontológico de aquello que, bajo el nombre de “tradición”, constituye el modo de ser de un pueblo. La tradición -como recordaba el filósofo Rodolfo Kusch (1962)- no es un museo del pasado, sino “una manera de estar en el mundo”. En ella late una antropología del arraigo, una ethos que define al sujeto colectivo frente a la colonización del sentido.

Partamos del recordatorio de Pedro Patzer: el Martín Fierro nació como una denuncia, como el grito desgarrado del marginado ante los “civilizados” que pretendían reducirlo a máquina de guerra o esclavo del estanciero. En su figura, José Hernández supo encarnar la tensión entre el nomos (la ley de la tierra) y el logos (la racionalidad del poder). La gauchesca se convierte así en una filosofía del límite: Fierro no pertenece del todo a la barbarie ni a la civilización; encarna, más bien, la contradicción fundante de la identidad nacional.

Sin embargo, la tradición no puede reducirse a los gestos folklóricos: el mate, la jineteada, las tortas fritas. Si así fuera, caeríamos en lo que María Zambrano (1955) denominaba la petrificación de lo vivo: el instante en que la cultura se convierte en reliquia. La verdadera tradición, en cambio, es diálogo, relación, praxis convivencial. Decir “buen día”, ceder el paso, respetar las normas de convivencia: todos esos gestos son formas de ethos comunitario, expresiones del bien común aristotélico (koinon agathon).

Qué curiosa paradoja la de la modernidad argentina: celebra la tradición con un asado, pero desprecia al trabajador que lo produce; exalta el mate, pero olvida el diálogo que lo hacía posible; se viste de gaucho en el acto escolar, pero expulsa al campesino del campo. Si el gaucho Fierro viviera hoy, tal vez lo acusarían de “populista” por exigir que el bienestar general prevalezca sobre el interés privado. Mutatis mutandis, la civilización sigue imponiendo papeletas, aunque ahora lleven el sello de un banco o una multinacional.

Desde la perspectiva foucaultiana, la tradición es también un campo de poder-saber: un conjunto de prácticas que definen lo que debe conservarse y lo que puede ser borrado. Pero como recuerda María Lugones (2008), toda tradición está atravesada por jerarquías de raza, clase y género, que determinan quién puede hablar en nombre de la “identidad nacional”. La tarea crítica consiste en deconstruir esa herencia, revelando su estructura de exclusión y abriendo el camino hacia una tradición plural, insurgente, viva.

La tradición, somos. Y en esa afirmación reside una intuición ontológica de primer orden: el ser no es sustancia, sino relación (ousía enérgeia). Somos tradición porque somos diálogo; porque, como en la payada o en el hip hop de las batallas en las plazas de los barrios populosos, la palabra se vuelve acto y el acto se vuelve comunidad. Lo mismo ocurre con el arte, desde Molina Campos hasta los jóvenes que pintan murales en la ciudad: ambos continúan la tradición del decir, esa forma de resistencia contra el silencio impuesto por la uniformidad neoliberal.

Como subraya Enrique Dussel (1998), la Patria -en mayúscula- no es un territorio, sino una relación ética con el otro, el reconocimiento de que el bienestar general prevalece sobre el particular. La tradición, entonces, no es el pasado: es el presente que decide no olvidar.

En la mitología griega, Hermes era el dios del paso, del tránsito y del mensaje. Quizá sea el símbolo más adecuado para nuestra tradición argentina: mensajera entre mundos, entre el gaucho y el científico, entre la payada y el satélite, entre el dulce de leche y la industria tecnológica. Tradición no es inmovilidad: es metamorfosis constante, el fluir del río que conserva su cauce cambiando eternamente sus aguas.

Celebrar el Día de la Tradición no debería ser un acto de nostalgia, sino un ejercicio de autoconciencia colectiva: preguntarnos si aún somos capaces de dialogar, de reconocernos, de cuidar el fuego sin convertirlo en ceniza. Porque, como escribió Kusch, “lo argentino no es lo que fue, sino lo que puede seguir siendo”. Tradición no es recordar: es seguir siendo.

Bibliografía

Hernández, J. (1872). El gaucho Martín Fierro. Buenos Aires: Imprenta La Pampa.

Kusch, R. (1962). América profunda. Buenos Aires: Hachette.

Lugones, M. (2008). Colonialidad y género. Tabula Rasa, (9), 73-101.

Nietzsche, F. (1887). Zur Genealogie der Moral. Leipzig: C. G. Naumann

Zambrano, M. (1955). Filosofía y poesía. México: Fondo de Cultura Económica.

Pepe Mujica, deja un legado humano, político y filosófico.

José "Pepe" Mujica ha fallecido a los 89 años en Montevideo, tras una prolongada lucha contra el cáncer de esófago. Exguerrillero Tupamaro, prisionero político durante la dictadura uruguaya y presidente entre 2010 y 2015, Mujica se convirtió en un símbolo global de integridad y sencillez, promoviendo reformas progresistas y viviendo con austeridad.

Praxis de la Humildad

La vida de Mujica encarna la areté (ἀρετή) aristotélica, una virtud que trasciende la mera moralidad para convertirse en una forma de ser en el mundo. Su rechazo al consumismo y su elección por una vida austera no fueron gestos performativos, sino una manifestación de su compromiso ético con la libertad y la justicia. Como él mismo afirmó: "No soy pobre, soy sobrio, liviano de equipaje. Vivo con lo justo para que las cosas no me roben la libertad".

Esta elección de vida puede ser interpretada como una crítica al homo economicus neoliberal, que reduce la existencia humana a la maximización de beneficios y la acumulación de bienes. Mujica, en cambio, propone una vita contemplativa que valora el ser sobre el tener, recordándonos que "la verdadera libertad está en consumir poco".

Política como Ética del Cuidado

Mujica entendía la política no como una techné para la gestión del poder, sino como una phronesis, una sabiduría práctica orientada al bien común. Su gobierno impulsó reformas como la legalización del matrimonio igualitario, la despenalización del aborto y la regulación del cannabis, medidas que reflejan una ética del cuidado y la inclusión.

En su discurso ante la ONU en 2013, advirtió: "Es posible un mundo con una humanidad mejor, pero tal vez hoy la primera tarea sea salvar la vida". Esta declaración resuena con la ética de la responsabilidad de Hans Jonas, quien aboga por una política que priorice la sustentabilidad y la preservación de la vida.

Utopía Latinoamericana y Solidaridad

Mujica soñaba con una América Latina unida, una Patria Grande que superara las divisiones impuestas por el colonialismo y el neoliberalismo. En sus palabras: "Somos pueblos hermanos: nacimos en la misma placenta". Esta visión se alinea con el pensamiento de Simón Bolívar y José Martí, quienes abogaban por la integración regional como camino hacia la emancipación.

Su llamado a la solidaridad y la cooperación regional es más relevante que nunca en un contexto de crisis ecológica y desigualdad creciente. Mujica nos recuerda que la utopía no es una ilusión, sino una dirección: "Lo imposible cuesta un poco más, y derrotados son sólo aquellos que bajan los brazos y se entregan".

Ironía Socrática y Crítica al Poder

Mujica, con su estilo directo y sin adornos, nos confrontaba con verdades incómodas. En una época donde la política se ha convertido en un espectáculo y los líderes en celebridades, su figura nos recuerda que el poder no debe ser un fin en sí mismo. Como él mismo dijo: "El poder no cambia a las personas, sólo revela quiénes verdaderamente son". Tal vez por eso, en un mundo donde los políticos compiten por likes y retuits, Mujica prefirió cultivar su huerta y su espíritu.

La vida y obra de José Mujica nos invitan a repensar la política como un ejercicio de ética y responsabilidad. Su legado trasciende las fronteras de Uruguay y se inscribe en la historia de las luchas por la justicia y la dignidad en América Latina. En tiempos de incertidumbre y crisis, su ejemplo nos recuerda que otra política es posible, una que ponga en el centro la vida, la libertad y la solidaridad.

Bibliografía y material para ampliar:

Mujica, J. (2013). Discurso ante la Asamblea General de la ONU.

Aristóteles. (2004). Ética a Nicómaco. Gredos.

BBC News Mundo. (2015). 10 frases que definen a José Mujica (y a su gobierno). https://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/02/150227_uruguay_mujica_10_frases_irm(BBC)

Página/12. (2022). “No soy pobre, soy sobrio”: Pepe Mujica cumple 86 años y estos son sus discursos inolvidables. https://www.pagina12.com.ar/461832-no-soy-pobre-soy-sobrio-pepe-mujica-cumple-86-anos-y-estos-s(PAGINA12)

La reciente demolición del monumento en honor a Osvaldo Bayer en Santa Cruz, ejecutada por Vialidad Nacional, se inscribe en una serie de acciones gubernamentales que evidencian una tendencia hacia la desmemoria y la reivindicación de narrativas autoritarias. Este acto, realizado a horas del Día de la Memoria, no solo atenta contra la figura de Bayer, sino que también simboliza un intento de borrar las huellas de la resistencia y la lucha por los derechos humanos en Argentina.

Osvaldo Bayer, historiador y periodista, dedicó su vida a desentrañar las injusticias del pasado argentino, especialmente a través de su obra La Patagonia Rebelde, donde expone las masacres de obreros en la década de 1920. Su compromiso con la verdad y la justicia lo convirtió en un referente ineludible en la defensa de los derechos humanos.

La eliminación del nombre de Néstor Kirchner de la fachada del Centro Cultural Kirchner (CCK) es otra manifestación de esta política de desmemoria. Este acto simboliza un esfuerzo por desvincular la identidad cultural del país de figuras políticas que han tenido un rol significativo en su historia reciente. En Villa María, Córdoba, el mismo intendente que nombró Néstor Kirchner al aeropuerto le quitó el nombre, aunque fue elegido por lo que llaman el "Partido Justicialista" (habría que revisitar la denominación tal vez), y vale como muestra de que el avance negacionista solo es posible con la complicidad de "la oposición" (también deberíamos revisitar esa denominación) ¿El gobernador santacruceño, ex sindicalista del petróleo, qué dirá sobre el ataque a la memoria de Bayer? (hasta ahora nada).

Asimismo, la disolución del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) representa un retroceso en las políticas de inclusión y diversidad, dejando en evidencia una postura gubernamental que minimiza la importancia de la lucha contra la discriminación en todas sus formas.

En el ámbito de los derechos reproductivos, la celebración del "Día del Niño por Nacer" por parte del gobierno actual, acompañada de críticas a la ley de interrupción voluntaria del embarazo, refleja una intención de restringir derechos adquiridos y de imponer una visión conservadora sobre la autonomía de las mujeres.

Estas acciones gubernamentales, en su conjunto, configuran un panorama donde la memoria colectiva y los avances en derechos humanos se ven amenazados por una narrativa que busca reivindicar períodos oscuros de la historia argentina. La ironía radica en que, mientras se proclama una supuesta defensa de la libertad, se implementan políticas que cercenan derechos y silencian voces disidentes. Es imperativo, entonces, mantener una postura crítica y activa frente a estos embates, recordando las palabras de Bayer: "La historia la escriben los que ganan, hasta que los pueblos aprenden a leer".

En este contexto, las redes sociales juegan un papel central en la construcción de las nuevas narrativas de la ultraderecha. En la era de la posverdad, donde los hechos objetivos pierden relevancia frente a la manipulación emocional, las plataformas digitales se han convertido en herramientas fundamentales para la difusión de discursos de odio, teorías conspirativas y la deslegitimación del pensamiento crítico. La facilidad con la que se propagan falacias y la creciente desinformación generan una sociedad que lee poco, investiga menos y, sin embargo, se siente empoderada para opinar sobre cualquier tema sin un mínimo de rigor intelectual.

Las estrategias comunicacionales de la derecha radical han sabido explotar las lógicas algorítmicas de las redes, promoviendo un discurso simplista y emocionalmente efectivo que seduce a sectores juveniles desencantados con la política tradicional. Este fenómeno no es exclusivo de Argentina, sino que responde a una tendencia global donde figuras como Donald Trump, Jair Bolsonaro y Santiago Abascal han logrado imponer su agenda gracias a la viralización de mensajes que priorizan la indignación por sobre el análisis racional.

Si bien la tecnología no es intrínsecamente negativa, su uso con fines de manipular la opinión pública y erosionar las bases democráticas representa un peligro latente. La desinformación sistemática y la construcción de "enemigos internos" (ya sean inmigrantes, feministas, sindicalistas o intelectuales críticos) no son más que una reconfiguración de las viejas tácticas totalitarias, ahora amplificadas por la velocidad y el alcance de Internet.

La tentativa de borrar símbolos y desmantelar instituciones que representan la lucha por los derechos humanos y la memoria colectiva no es sino una manifestación de la "voluntad de poder" nietzscheana, donde la imposición de una única verdad busca suprimir la pluralidad de voces y experiencias. Es esencial, en este contexto, ejercer una "hermenéutica de la sospecha" (Ricoeur, 1970) para desentrañar las verdaderas intenciones detrás de estas acciones y resistir, desde la praxis y la teoría, a la erosión de los valores democráticos y humanistas que tanto ha costado construir.

Bibliografía:

• Ricoeur, P. (1970). Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation. Yale University Press.
• Nietzsche, F. (1887). Zur Genealogie der Moral.
• Bayer, O. (1972). La Patagonia Rebelde. Buenos Aires: Editorial Galerna.

La violencia y la intolerancia, Rafael Coronel.

El intento de magnicidio contra la vicepresidenta de la Nación argentina, Cristina Fernández de Kirchner, en la noche del primer día de septiembre de 2022, es un escalón más en los sucesos que venimos advirtiendo desde tiempo atrás. Los avances de los sectores de ultraderecha, el creciente odio hacia lo diferente (lo no igual), la exaltación en redes sociales, los mensajes de los medios de comunicación que impulsan esos estados de ánimo, y las divisiones sociales, fueron todos anuncios de algo que podía llegar. Todo con un factor en común: la intolerancia.

Karl Popper publicó por primera vez en 1945, la paradoja de la intolerancia[1]. Aunque no siempre fue bien interpretada, en ella el filósofo austríaco sostiene: “La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada aun a aquellos que son intolerantes; si no nos hallamos preparados para defender una sociedad tolerante contra las tropelías de los intolerantes, el resultado será la destrucción de los tolerantes y, junto con ellos, de la tolerancia. Con este planteamiento no queremos significar, por ejemplo, que siempre debamos impedir la expresión de concepciones filosóficas intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas mediante argumentos racionales y mantenerlas en jaque ante la opinión pública, su prohibición sería, por cierto, poco prudente. Pero debemos reclamar el derecho de prohibirlas, si es necesario por la fuerza, pues bien puede suceder que no estén destinadas a imponérsenos en el plano de los argumentos racionales, sino que, por el contrario, comiencen por acusar a todo razonamiento; así, pueden prohibir a sus adeptos, por ejemplo, que presten oídos a los razonamientos racionales, acusándolos de engañosos, y que les enseñen a responder a los argumentos mediante el uso de los puños o de las armas. Debemos reclamar, entonces, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Debemos exigir que todo movimiento que predique la intolerancia quede al margen de la ley y que se considere criminal cualquier incitación a la intolerancia y a la persecución, de la misma manera que en el caso de la incitación al homicidio, al secuestro o al tráfico de esclavos”.

La paradoja está clara: para conseguir una sociedad tolerante hay que hacer uso de la intolerancia para erradicar a los intolerantes. Porque si se tolera a los intolerantes, entonces éstos acabarán imponiéndose y eliminando la tolerancia como principio y valor de una comunidad. Pero Popper no está justificando las acciones intolerantes, sino por el contrario, sosteniendo que éstas no pueden tener lugar en una sociedad tolerante. Porque tolerancia no es permitir cualquier cosa, cualquier expresión, cualquier forma de crear pensamientos, movimientos, acciones. La falsedad de la expresión “soy libre, puedo decir lo que sea”, radica en los efectos que ese pensar y decir tienen en otros; por ejemplo, cuando ciertos medios de comunicación gastan sus horas con mensajes de odio, imponen el odio en sus audiencias. Para Popper, el único motivo para ser intolerante con otro intolerante es que éste recurra a la violencia y no argumente en el espacio de las razones. Y la violencia verbal también es violencia.

El eje del pensamiento de Popper es la frase “Debemos reclamar, entonces, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes”. Los intolerantes, no justifican su postura, ni les importa hacerlo; en su lugar exponen guillotinas en la vía pública, cuelgan muñecos con los rostros de sus opuestos, exhiben bolsas mortuorias, gritan a viva voz su deseo de la muerte ajena. Los intolerantes dicen que la vicepresidenta es “el cáncer de la Argentina”. Hacen en el prime time el gesto de lo que los yanquis llaman “fuck you”. No hablan de pruebas sino de “convicciones”. Y llenan horas de televisión y radio, páginas de diarios, de portales de Internet y de redes sociales. Y dan lugar a otros odiadores, (o a los mismos, lo que son funcionales a sus intereses del odio), funcionales políticos, para que regurgiten los mismos mensajes. Al decir de Carl Schmitt la esencia de lo político se basa en la distinción entre amigo y enemigo[2].

Por otro lado, los ciudadanos comparten sin criterio ni crítica todo cuanto piensan que es afín a su convicción, multiplicando el poder del mensaje. Incluso en forma de “memes”[3] que, disfrazado de elemento humorístico, fogonea la hoguera de la expulsión de lo distinto. Y en esta proliferación de odios aparece una deshumanización del otro. El otro deja de ser humano, pasa a ser algo eliminable. Extinguible. Algo que hay que erradicar, como sea. Y ese como sea adopta las formas de los mensajes que fueron apareciendo en los casos anteriormente mencionados, con la misma violencia que deja de ser verbal, comunicativa, y pasa a ser física.

 Marcelo J. Silvera

Guernica - Pablo Picasso

Queriendo autoconvencernos de que no nos damos cuenta, estamos creando ghettos en este siglo XXI. Lo hacemos hace un tiempo, no comenzamos en 2022 por una situación bélica.

Una de las tantas noticias de los últimos tiempos dice: “Wimbledon prohíbe competir a los tenistas rusos y bielorrusos. El torneo de Wimbledon prohibirá competir a los tenistas rusos, incluido el número dos del mundo, Daniil Medvedev, y a los bielorrusos, como castigo por la invasión de Ucrania” [1]. Un deportista, por un accidente natural (el lugar donde nació), excluido de un torneo, a causa de las decisiones de Estado de su país.

¿Resultará una manera efectiva de presionar para el cese de acciones bélicas de Rusia? ¿Putin correrá asustado a pedir perdón a Wimbledon? Es sin más una forma de plantar bandera y decirle al mundo de qué lado está parada la organización del evento deportivo, al igual que exhibir banderines o carteles con los colores de la insignia patria ucraniana en un partido de básquet, una sesión del cuerpo legislativo de cualquier país o en un torneo de ajedrez. Claramente no es vinculante, no determina la continuidad o no del conflicto. Sí tienen la intención de crear ghettos, de separar los unos de los otros, de aislar.

Nada es nuevo. Se crean ghettos que llamamos countries, o barrios privados, es decir, calles que no son transitables para cualquier ciudadano en una ciudad, en una provincia, en un país que tienen en sus cartas magnas la libertad de circulación por todo el territorio. Allí viven gentes que comparten intereses, sobre todo económicos, mayormente ideales, políticas, clase y casta.

También, claro, se crean ghettos en lo que llamamos villas (o favelas, o chabolas, o cantegriles). Con calles inaccesibles incluso para los vehículos esenciales. Donde la clase social es mayoritariamente la opuesta al caso anterior. Pero el código de ingreso, sin las opulencias del otro, no distan demasiado.

Hay ghettos sociales, sin dudas, donde solamente aquellos que piensan igual forman parte de los grupos. ¡Hasta los ghettos poéticos existen! Y no es una creación de lo que recientemente comenzó a llamarse “grieta” en la Argentina, este separatismo ya se vislumbraba en otros tiempos; basta con analizar el período colonial de nuestra región.

En este intento de ejercicio intelectual, en esta tentativa de práctica de pensar(nos), vamos a darle la razón y aprobar la discriminación de todo ser ruso en cualquier actividad. Vayamos al límite: que no puedan circular en ningún otro territorio, que no puedan accionar en ninguna actividad fuera de sus fronteras. Rusos a Rusia. Pero la justicia se aplica con criterios de igualdad, entonces:

Ingleses a Inglaterra. Ocupan las Islas Malvinas desde su invasión. También ocupan Irlanda del Norte. No más ingleses participando de ninguna actividad social, cultural, deportiva, económica, religiosa o cual fuera, más allá de sus fronteras.

Israelíes a Israel. Ocupan Palestina y los Altos del Golán de Siria. También sin participación alguna en cualquier menester de la vida en otros países.

Marroquíes a Marruecos. Ocupan el Sahara Occidental. Excluidos también.

Estadounidenses a Estados Unidos. Ocupan Puerto Rico. No más intervenciones en ningún ámbito de la vida.

Franceses a Francia. Ocupan la Guayana “francesa”. Fuera de las competencias y el arte y el mercado.

Y así, la lista de prohibiciones sería tan grande que la mejor resolución se encontraría en directamente formalizar los ghettos. Naciones totalmente separadas sin ninguna interacción, sin intercambios comerciales, cada cual aislada en su propia delimitación, y viviendo de y con sus propios recursos. El filósofo francés Blaise Pascal, resume toda esta teoría en una sola pregunta: “¿Puede haber algo más ridículo que la pretensión de que un hombre tenga derecho a matarme porque habita al otro lado del agua y su príncipe tiene una querella con el mío, aunque yo no la tenga con él?”. Matarme, censurarme, coartarme, cancelarme, cualquier acción contra las libertades sería estúpida.

La división, sabemos por la historia, solamente creará una cosa: guerra. Y las potencias más poderosas absorberán o colonizarán a las más débiles. ¿Y no era eso lo que querían frenar con las prohibiciones? Tal vez no ¿Y si pensamos que no hay inocencia ni buenas intenciones detrás de las posturas “para la foto”?