"Ubi societas, ibi ius" decía el principio jurídico romano: donde hay sociedad, hay derecho. Pero ¿qué ocurre cuando el entramado simbólico que da sustento a ese derecho es corroído desde dentro por la indiferencia? Lo que vivimos no es meramente una crisis del civismo o de las “buenas costumbres”, sino una metástasis del homo economicus liberal en el cuerpo de la vida comunitaria, un desgarramiento progresivo del ethos colectivo. Lo que se pierde no es una regla, sino el alma misma del convivir: la alteridad.

De la otredad a la indiferencia: genealogía de una erosión

La vida comunitaria, desde Aristóteles, fue concebida como zoon politikón, es decir, el ser humano solo se realiza plenamente en la polis, donde la vida buena (eudaimonía) es inseparable del reconocimiento del otro como sujeto de derecho, de deseo y de palabra. En el siglo XXI, sin embargo, hemos asistido a una inversión inquietante: el otro ya no es cohabitante del mundo, sino obstáculo, estorbo, ruido.

La indiferencia frente al otro no es un accidente contemporáneo, sino el síntoma agudo de una subjetividad narcisista hegemonizada por el paradigma neoliberal. Esta forma de vida, regida por el auto-affectus (Spinoza, 1677/2008) y el rendimiento individual, ha sustituido la philia por la competencia, la reciprocidad por el consumo, y el cuidado mutuo (epimeleia heautou) por la autocelebración.

Microviolencias cotidianas: estética de la desidia

Los ejemplos abundan y duelen por su cercanía. No son crímenes atroces, no aparecen en los noticieros. Pero son actos de disolución cotidiana. Tres jóvenes que, en la entrada de un café, bloquean el paso de una familia para entrar primero. Un vecino que ignora la siesta compartida y rompe el silencio con golpeteos, como si el tiempo fuera solo suyo. Habitantes de un edificio que sacan la basura cualquier día, a cualquier hora, y la dejan en un contenedor (cuya propia existencia está prohibida por ordenanza municipal, pero la propia Municipalidad no controla) pudriéndose hasta que el recolector pase. Dueños de perros que dejan sus excrementos en veredas ajenas, como si el espacio público fuera tierra de nadie. En el supermercado, el carro dejado al medio no es solo un objeto olvidado: es la metáfora del otro olvidado. Y la bocina insistente a la madrugada es la sinfonía de la desconsideración.

Estos actos constituyen lo que Pierre Bourdieu llamó violencias simbólicas (1998): agresiones no físicas, pero igualmente devastadoras, que erosionan los lazos sociales mediante la naturalización de la insolidaridad.

Es como si hubiésemos ingresado colectivamente a un reality show existencial: cada quien busca destacarse, ganar su cuota de pantalla, aplauso o placer, y los demás son simplemente “fondos de pantalla” de la propia película. La humanidad se ha convertido en extras de uno mismo. Cogito ergo sum influencer. Y mientras tanto, la comunidad, esa vieja señora sabia y generosa, yace postrada en una cama de cuidados paliativos, sin visitas.

Egoísmo, egocentrismo y egolatría: la tríada patológica de nuestro tiempo

A diferencia del simple interés propio, que puede articularse racionalmente con el bien común, el egoísmo contemporáneo se ha vuelto ontológico: el yo ya no es una instancia en diálogo con lo común, sino un monadón leibniziano cerrado sobre sí mismo. Lo que antes era ipseidad se ha convertido en autoidolatría.

Esa egolatría encuentra su expresión extrema en el narcisismo social: un fenómeno que Christopher Lasch (1979) supo diagnosticar precozmente en su obra La cultura del narcisismo. Allí, el narcisista ya no busca poder, sino validación; no aspira al dominio, sino al like. El narcisismo, en tanto forma patológica de la praxis, implica la incapacidad de asumir el punto de vista del otro.

Y aquí radica el problema: sin la capacidad de alteridad, desaparece la base misma de toda moralidad. Como bien lo señala Emmanuel Levinas (1961/1977), “la ética nace en el rostro del otro”, es decir, en la interpelación que ese rostro nos hace: “no matarás”. Cuando ese rostro es ignorado o, peor aún, invisibilizado, ya no hay ética posible. Solo cálculo.

La desidia vecinal, aunque pueda parecer banal, es un síntoma mayor: no se trata de pereza ni descuido, sino de una negativa activa a reconocer el valor del otro. Es, en palabras de Hannah Arendt (1958/1993), una forma de banalidad del mal: no la maldad consciente y planificada, sino la renuncia a pensar en términos de comunidad, a preguntarse por las consecuencias de los actos propios.

A esto se suma lo que Byung-Chul Han (2012) llama la “sociedad del cansancio”: vivimos tan atrapados en la autoexplotación que ya no tenemos energía para el cuidado del otro. Pero no debemos caer en el facilismo determinista. La comunidad no se destruye sola. Se deja destruir.

Epiméleia tou allou: el cuidado como resistencia

Frente a este panorama de atomización ontológica, urge recuperar la dimensión del cuidado como acto político y existencial. No un cuidado superficial o asistencialista, sino el cuidado del otro como tarea ontológica, en el sentido que propone Michel Foucault (1984/2010) al hablar del “cuidado de sí” (epiméleia heautou), que siempre incluye al otro.

No hay comunidad sin responsabilidad, sin límites, sin reconocimiento. Es preciso resacralizar el gesto mínimo: sostener la puerta, cuidar el silencio, recoger lo que ensuciamos, cumplir normas, pensar en quienes nos rodean. Porque ahí empieza la democracia: en la ética del umbral.

No hay comunidad sin sujetos éticos, ni ética sin reconocimiento del otro. La indiferencia cotidiana es el ácido que corroe lentamente las bases de la civilización. Y sin civilización, lo que queda es barbarie de mercado, ruido sin sentido, existencia sin comunión. La única salida está en reconstituir el lazo, aunque sea a partir del gesto más mínimo. Como dice Galeano: “Mucha gente pequeña, en lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas, puede cambiar el mundo”.

Bibliografía

• Arendt, H. (1993). La condición humana. (1.ª ed.). Paidós. (Obra original publicada en 1958).
  Bourdieu, P. (1998). La dominación masculina. Anagrama.
  Foucault, M. (2010). El gobierno de sí y de los otros. Fondo de Cultura Económica. (Clases en el Collège de France, 1982-1983).
  Han, B.-C. (2012). La sociedad del cansancio. Herder.
  Lasch, C. (1979). La cultura del narcisismo: La vida americana en una era de esperanzas menguantes. Norton.
  Levinas, E. (1977). Totalidad e infinito. Sígueme. (Obra original publicada en 1961).
  Spinoza, B. (2008). Ética demostrada según el orden geométrico. Alianza Editorial. (Obra original publicada en 1677).
  

La reciente demolición del monumento en honor a Osvaldo Bayer en Santa Cruz, ejecutada por Vialidad Nacional, se inscribe en una serie de acciones gubernamentales que evidencian una tendencia hacia la desmemoria y la reivindicación de narrativas autoritarias. Este acto, realizado a horas del Día de la Memoria, no solo atenta contra la figura de Bayer, sino que también simboliza un intento de borrar las huellas de la resistencia y la lucha por los derechos humanos en Argentina.

Osvaldo Bayer, historiador y periodista, dedicó su vida a desentrañar las injusticias del pasado argentino, especialmente a través de su obra La Patagonia Rebelde, donde expone las masacres de obreros en la década de 1920. Su compromiso con la verdad y la justicia lo convirtió en un referente ineludible en la defensa de los derechos humanos.

La eliminación del nombre de Néstor Kirchner de la fachada del Centro Cultural Kirchner (CCK) es otra manifestación de esta política de desmemoria. Este acto simboliza un esfuerzo por desvincular la identidad cultural del país de figuras políticas que han tenido un rol significativo en su historia reciente. En Villa María, Córdoba, el mismo intendente que nombró Néstor Kirchner al aeropuerto le quitó el nombre, aunque fue elegido por lo que llaman el "Partido Justicialista" (habría que revisitar la denominación tal vez), y vale como muestra de que el avance negacionista solo es posible con la complicidad de "la oposición" (también deberíamos revisitar esa denominación) ¿El gobernador santacruceño, ex sindicalista del petróleo, qué dirá sobre el ataque a la memoria de Bayer? (hasta ahora nada).

Asimismo, la disolución del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) representa un retroceso en las políticas de inclusión y diversidad, dejando en evidencia una postura gubernamental que minimiza la importancia de la lucha contra la discriminación en todas sus formas.

En el ámbito de los derechos reproductivos, la celebración del "Día del Niño por Nacer" por parte del gobierno actual, acompañada de críticas a la ley de interrupción voluntaria del embarazo, refleja una intención de restringir derechos adquiridos y de imponer una visión conservadora sobre la autonomía de las mujeres.

Estas acciones gubernamentales, en su conjunto, configuran un panorama donde la memoria colectiva y los avances en derechos humanos se ven amenazados por una narrativa que busca reivindicar períodos oscuros de la historia argentina. La ironía radica en que, mientras se proclama una supuesta defensa de la libertad, se implementan políticas que cercenan derechos y silencian voces disidentes. Es imperativo, entonces, mantener una postura crítica y activa frente a estos embates, recordando las palabras de Bayer: "La historia la escriben los que ganan, hasta que los pueblos aprenden a leer".

En este contexto, las redes sociales juegan un papel central en la construcción de las nuevas narrativas de la ultraderecha. En la era de la posverdad, donde los hechos objetivos pierden relevancia frente a la manipulación emocional, las plataformas digitales se han convertido en herramientas fundamentales para la difusión de discursos de odio, teorías conspirativas y la deslegitimación del pensamiento crítico. La facilidad con la que se propagan falacias y la creciente desinformación generan una sociedad que lee poco, investiga menos y, sin embargo, se siente empoderada para opinar sobre cualquier tema sin un mínimo de rigor intelectual.

Las estrategias comunicacionales de la derecha radical han sabido explotar las lógicas algorítmicas de las redes, promoviendo un discurso simplista y emocionalmente efectivo que seduce a sectores juveniles desencantados con la política tradicional. Este fenómeno no es exclusivo de Argentina, sino que responde a una tendencia global donde figuras como Donald Trump, Jair Bolsonaro y Santiago Abascal han logrado imponer su agenda gracias a la viralización de mensajes que priorizan la indignación por sobre el análisis racional.

Si bien la tecnología no es intrínsecamente negativa, su uso con fines de manipular la opinión pública y erosionar las bases democráticas representa un peligro latente. La desinformación sistemática y la construcción de "enemigos internos" (ya sean inmigrantes, feministas, sindicalistas o intelectuales críticos) no son más que una reconfiguración de las viejas tácticas totalitarias, ahora amplificadas por la velocidad y el alcance de Internet.

La tentativa de borrar símbolos y desmantelar instituciones que representan la lucha por los derechos humanos y la memoria colectiva no es sino una manifestación de la "voluntad de poder" nietzscheana, donde la imposición de una única verdad busca suprimir la pluralidad de voces y experiencias. Es esencial, en este contexto, ejercer una "hermenéutica de la sospecha" (Ricoeur, 1970) para desentrañar las verdaderas intenciones detrás de estas acciones y resistir, desde la praxis y la teoría, a la erosión de los valores democráticos y humanistas que tanto ha costado construir.

Bibliografía:

• Ricoeur, P. (1970). Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation. Yale University Press.
• Nietzsche, F. (1887). Zur Genealogie der Moral.
• Bayer, O. (1972). La Patagonia Rebelde. Buenos Aires: Editorial Galerna.

Pablo Grillo a punto de tomar la fotografía y recibir el impacto.

Cada miércoles, en Argentina, jubilados y jubiladas alzan su voz en reclamo de condiciones de vida dignas. Enfrentan, sin embargo, la maquinaria estatal que, lejos de atender sus demandas, responde con una violencia represiva que desafía cualquier principio democrático. Ante esta realidad, las hinchadas de diferentes clubes de fútbol se sumaron a la jornada de protesta, demostrando que la solidaridad popular es más fuerte que la fragmentación impuesta por el poder.

El pasado miércoles 12 de marzo de 2025, una vez más, el operativo represor se activó bajo el pretexto del "Protocolo Antipiquete". Lo que se vivió no fue una dispersión controlada, sino una cacería humana ejecutada por las fuerzas de seguridad. En este contexto, el fotógrafo Pablo Grillo sufrió el impacto directo de un cartucho de gas lacrimógeno en la cabeza, lo que le provocó un traumatismo de cráneo grave, fracturas múltiples y pérdida de masa encefálica. El video del ataque deja en evidencia la brutalidad policial: no solo se desproporcionó el uso de la fuerza, sino que se violó cualquier normativa de seguridad, pues este tipo de proyectiles jamás deben dispararse directamente al cuerpo de un civil. El accionar, lejos de ser un exceso aislado, responde a una política de amedrentamiento y disciplinamiento social.

La represión no se limitó a los manifestantes, sino que alcanzó a trabajadores de prensa que registraban los hechos en las inmediaciones del Congreso de la Nación Argentina. Entre ellos, Grillo fue víctima de una represión que tiene como objetivo sembrar el miedo e instalar el terror como norma de control social. Frente a esta atrocidad, la ministra de Seguridad, Patricia Bullrich, lejos de condenar lo ocurrido, justificó el ataque argumentando que Grillo "es un militante kirchnerista". Con esta afirmación, la funcionaria da un paso más allá en la escalada autoritaria: ya no se trata solo de reprimir, sino de legitimar la violencia estatal bajo criterios de identidad política. Este reconocimiento tácito de la persecución ideológica no puede tomarse a la ligera: en un Estado de derecho, la represión política es la antesala de un régimen totalitario.

Filósofos como Michel Foucault (1975) han advertido sobre la biopolítica y el control del cuerpo social a través de la violencia estatal. En este caso, la represión a los jubilados y manifestantes refleja la aplicación de un mecanismo disciplinario que busca sofocar la disidencia mediante el miedo y la coercitividad punitiva. Walter Benjamin (1940), en su crítica a la violencia del Estado, ya había señalado que el poder instituido no duda en usar la violencia para preservar su propia legitimidad, incluso cuando esto significa traicionar los principios democráticos. La filosofía política nos recuerda que cuando un gobierno recurre a la represión sistemática, estamos ante un síntoma inequívoco de su degeneración autoritaria.

La gravedad del discurso oficial se profundiza cuando Bullrich declara que la manifestación en defensa de los jubilados fue un "intento de golpe de Estado". Con ello, la máxima autoridad de la seguridad en el país define la protesta social como una amenaza al orden, reforzando la lógica del enemigo interno y abonando el terreno para la criminalización de cualquier forma de disidencia. Cuando se declara un enemigo, se declara una guerra. Y en esta guerra desigual, el Estado no duda en emplear todo su arsenal contra quienes se atreven a desafiar su narrativa hegemónica.

La historia nos ha enseñado que el uso de la represión como herramienta de gobierno nunca es una estrategia aislada, sino parte de un proyecto de poder que necesita del miedo y la violencia para sostenerse. No podemos permitir que la normalización de la brutalidad se convierta en el nuevo paradigma de la política argentina. Si el Estado no es capaz de garantizar el derecho a la protesta pacífica, si responde con balas y gases a quienes exigen justicia social, entonces nos enfrentamos a un problema estructural que va más allá de un gobierno: estamos ante una regresión autoritaria que amenaza los cimientos mismos de la democracia.

Referencias

Benjamin, W. (1940). Sobre el concepto de historia. Editorial Itaca.
Foucault, M. (1975). Vigilar y castigar: Nacimiento de la prisión. Siglo XXI Editores.
Página 12. (2024). ¿Qué dice el parte médico sobre la salud del fotógrafo Pablo Grillo?. Disponible en: https://www.pagina12.com.ar/810425-que-dice-el-parte-medico-sobre-la-salud-del-fotografo-pablo-
Página 12. (2024). Así fue el momento en que el cartucho de gas impactó en la cabeza de Pablo Grillo. Disponible en: https://www.pagina12.com.ar/810424-asi-fue-el-momento-en-que-el-cartucho-de-gas-impacto-en-la-c
Dailymotion. (2024). Declaraciones de Patricia Bullrich sobre el caso de Pablo Grillo. Disponible en: https://www.dailymotion.com/video/x9g0hz6

Ayer, 1° de marzo de 2025, con mi corazón siempre en El Paisito, miré toda la transmisión de la asunción del presidente Yamandú Orsi ( @orsi.yamandu ) en Uruguay. También seguí atentamente la apertura de sesiones parlamentarias en mi país, Argentina. Algunas impresiones y pensamientos que me dejaron ambos:

🔹 El índice de democracia global, que cada año elabora la Unidad de Inteligencia de “The Economist”, con sede en Londres, muestra a Uruguay en el primer lugar entre los países de América Latina y 15.º en el mundo. Esto no es casual, ni un "premio comprado", en la asunción del nuevo presidente estaba TODA la oposición (incluyendo a todos los ex-presidentes vivos), respetuosa y celebrante de los 40 años de democracia uruguaya. El saliente mandatario pasó la banda y saludó cordialmente.

🔹 Los discursos de Yamandú incluyeron pasajes como:
"Así como no hay República, ni libertad, ni convivencia pacífica sin democracia, tampoco hay democracia sin partidos políticos; bien sabemos que tenemos que atesorar esta construcción en tiempos donde proliferan las expresiones de antipolítica y las lógicas excluyentes. Seamos siempre adversarios, pero nunca enemigos. Y alejémonos todo lo posible del cinismo y la frivolidad, para no tener que lamentar el descreimiento en la política y sus consecuencias".

"Corresponde entonces agradecer a los partidos políticos de mi país, vasos comunicantes de la democracia con el pueblo, estructuradores de los debates civilizados, garantizadores del pluralismo democrático, vacuna contra los excesos surgidos del mesianismo".

"No llegamos al gobierno con la lógica de imponer. Personalmente me rebelo contra ese supuesto país de las dos mitades, donde la mitad que gana recurre al orden y mando, y la otra mitad debe estar poco menos que condenada a obedecer bajo protesta. Sepan que nunca supe llevarme muy bien con los muros, tampoco con los ideológicos".

🔹 Del otro lado del "charco", el Congreso lucía butacas vacías, toda la "oposición" (en realidad con una postura de oposición mediática, pero que vota a favor o favoreciendo al poder) no asistió cerrando más la posibilidad de debate y discusión de modelos diferentes y fortaleciendo la negación del otro que lleva adelante el gobierno.

🔹 Entre los "aliados", algún converso se quedó en el recinto y gritó a favor de la salud mental, pero fue atacado inmediatamente por el primer mandatario. En el discurso Milei se encargó de denostar a los otros mandatarios (anteriores y actuales), alabar a Elon Musk y anunciar "más destrucción" del Estado.

🔹 Sin dudas son dos modelos diferentes. Pero también son dos sociedades diferentes, dos culturas y dos educaciones.

💡 Platón ya advertía en La República sobre el peligro de la democracia degenerada en demagogia, donde los sofistas encantan con discursos altisonantes, pero vacíos de contenido político real. En contraste, la idea aristotélica de la politeia—una democracia bien equilibrada—parece encarnar en Uruguay, donde la areté política (virtud cívica) es defendida en sus instituciones.

Por otro lado, en Argentina presenciamos el avance de lo que Jacques Rancière llamaría una "desdemocratización", donde el poder busca excluir, deslegitimar al adversario y transformar la política en una lógica de aniquilación del otro. ¿Se gobierna para construir o para destruir?

Parece que en un lado del río se recuerda que la democracia es diálogo, mientras que en el otro se la confunde con un monólogo de insultos, donde el Estado es visto como una entidad enemiga que debe ser "aniquilada". Si seguimos esta lógica, ¿quién nos protegerá de la anarquía de mercado? ¿Acaso Elon Musk bajará del cielo en un cohete para enseñarnos el contrato social?

🌎 Dos modelos, dos filosofías, dos futuros posibles.

#Democracia #Política #Filosofía #Uruguay #Argentina #Educación

Bibliografía
•    Beauvoir, S. de. (1963). La fuerza de las cosas. Buenos Aires: Losada.
•    Camus, A. (1942). Le mythe de Sisyphe. París: Gallimard.
•    Eliade, M. (1957). El mito del eterno retorno. Madrid: Alianza.
•    Gadamer, H.-G. (1960). Verdad y método. Salamanca: Sígueme.
•    Kierkegaard, S. (1843). Diario de un seductor. Copenhague: Reitzel.
•    Nietzsche, F. (1882). La gaya ciencia. Madrid: Alianza.

Jóvenes de diversas etnias sentados en ronda, representando la diversidad en la educación. Creada con Dall-E, 2024.

Vivimos tiempos en que la información abunda (la veracidad de la misma es una problemática para otro debate), sin embargo las ideas parecen uniformarse, y la educación enfrenta uno de sus desafíos más apremiantes: combatir el pensamiento único. Este fenómeno, que limita la diversidad de perspectivas y empobrece el debate, amenaza con convertir las aulas en espacios de conformismo intelectual. Como señala Hannah Arendt (1958), “la educación es el punto en el que decidimos si amamos lo suficiente a nuestro mundo como para asumir la responsabilidad de él”.
La globalización, unida a las políticas educativas estandarizadas, ha generado un panorama donde la uniformidad prima sobre la pluralidad. Las pruebas internacionales como PISA y los currículos centralizados han establecido estándares que, aunque útiles en ciertos aspectos, tienden a priorizar un tipo de conocimiento técnico y utilitario. Esto deja poco espacio para la reflexión crítica, la creatividad y la multiplicidad de voces.
El pensamiento único no es solo una cuestión de contenidos; también está presente en las metodologías. La obsesión por la eficiencia y los resultados medibles ha reducido el acto de educar a una mera transmisión de datos. En este contexto, las humanidades, las artes y la filosofía se convierten en disciplinas marginales, vistas como “lujos” en lugar de herramientas esenciales para formar ciudadanos críticos.

La propuesta: Currículos para la pluralidad de ideas

Para resistir el avance del pensamiento único, es fundamental diseñar currículos que no solo transmitan conocimientos, sino que también fomenten la diversidad de perspectivas. Aquí algunas estrategias clave:

1. Incorporar filosofía desde los primeros niveles educativos: La filosofía no solo enseña a pensar críticamente, sino que también expone a los estudiantes a diferentes tradiciones de pensamiento. Desde Sócrates hasta Arendt, estas voces históricas pueden dialogar con las problemáticas contemporáneas.
2. Fomentar la interdisciplinariedad: Integrar materias como historia, literatura y ciencias con enfoques críticos permite a los estudiantes comprender el mundo desde múltiples perspectivas, rompiendo la lógica fragmentaria del conocimiento.
3. Dar espacio a voces históricamente silenciadas: Los currículos deben incluir la riqueza del pensamiento de mujeres, pueblos originarios y otras culturas no occidentales. La pluralidad no es solo un ideal, sino una necesidad en un mundo diverso.
4. Evaluaciones que valoren el pensamiento crítico: En lugar de centrarse exclusivamente en respuestas correctas, los sistemas de evaluación deben premiar la capacidad de argumentar, cuestionar y proponer ideas nuevas.

En un mundo donde la conectividad promete acercarnos, las aulas se convierten en fábricas de conformismo. Quizá deberíamos aprender del arte del cine, donde películas como La sociedad de los poetas muertos (1989) nos recuerdan la importancia de cuestionar la autoridad y de “vivir intensamente”. Pero claro, ¿qué sería del sistema educativo si todos los estudiantes comenzaran a pensar por sí mismos? ¿Demasiado incómodo, verdad?
Hannah Arendt defendía que educar no es solo preparar a los jóvenes para el futuro, sino también enseñarles a amar y cuidar el mundo tal como es. En este sentido, la educación no puede ser un espacio de reproducción de dogmas, sino un laboratorio de ideas donde se cultive la libertad de pensamiento.
Si queremos que las nuevas generaciones enfrenten los desafíos del siglo XXI, debemos apostar por una educación que no tema la complejidad ni la diversidad. Solo así podremos formar ciudadanos capaces de resistir el pensamiento único y construir un mundo más justo y plural.

La educación, presentada a menudo como el gran nivelador social, ha sido históricamente defendida bajo el ideal del mérito: la idea de que el esfuerzo personal y las capacidades individuales bastan para alcanzar el éxito. Sin embargo, este relato, aunque seductor, esconde una realidad incómoda: la perpetuación de las desigualdades sociales dentro del sistema educativo. En palabras de Pierre Bourdieu (1970), la escuela no solo reproduce las estructuras de poder existentes, sino que las legitima bajo la apariencia de neutralidad.
El problema: Desigualdad camuflada de mérito
La lógica meritocrática supone un terreno de juego nivelado, donde todos tienen las mismas oportunidades. Sin embargo, en la práctica, las condiciones iniciales de los estudiantes están lejos de ser iguales. El acceso a recursos educativos, la calidad docente, el entorno familiar y hasta la alimentación conforman factores determinantes que no están distribuidos de manera equitativa.
La trampa radica en que el mérito, al ignorar estas desigualdades estructurales, castiga a quienes parten de desventajas. Así, el sistema educativo consolida las brechas sociales en lugar de cerrarlas. Pensemos en la metáfora de Parásitos (2019), de Bong Joon-ho: un relato sobre cómo las estructuras aparentemente justas esconden mecanismos de exclusión. ¿Acaso nuestra educación no opera bajo una dinámica similar?
Propuesta: Reformular las políticas de evaluación y acceso
Si queremos romper este círculo vicioso, necesitamos repensar los criterios que guían nuestras políticas educativas. Un enfoque basado en la equidad, más que en la igualdad, puede abrir caminos hacia un sistema realmente inclusivo. Aquí algunas propuestas:

1. Evaluaciones contextualizadas: Las pruebas estandarizadas deben incluir consideraciones sobre el contexto socioeconómico de los estudiantes. No podemos medir con la misma vara a quienes han tenido trayectorias tan dispares.
2. Programas de acompañamiento personalizado: Inspirados en iniciativas como las de Finlandia, se debe priorizar el seguimiento individual para quienes enfrentan mayores desafíos, garantizando un apoyo constante y sostenido.
3. Reforma en el acceso a la educación superior: Las admisiones deben ir más allá de los puntajes, considerando el potencial y las circunstancias particulares de cada aspirante.
4. Fomento de una pedagogía crítica: Recuperando las enseñanzas de Paulo Freire (1997), es imprescindible formar estudiantes conscientes de las estructuras que los condicionan, para que puedan transformarlas.

Todas estas propuestas no son “futuristas”. En la provincia de Córdoba (Argentina), ya se intenta instalarlas y profundizar en ese camino. Educación en contexto, educación situada, o trayectoria escolar cuidada, son denominaciones para el mismo fin. Aunque en la práctica falta instalación real de las ideas y programas oficiales: del dicho al hecho…
Mientras defendemos el “mérito”, es curioso cómo los sistemas educativos a menudo parecen diseñados más para preservar los privilegios que para distribuir oportunidades. ¡Qué conveniente que los “meritocráticos” tiendan a ser siempre los más privilegiados! ¿Será el mérito una excusa elegante para justificar desigualdades?
El mérito como relato transformado por la equidad
Superar el mito del mérito no significa abandonar el esfuerzo y la excelencia, sino contextualizarlos en una estructura más justa. En época de la Primera Guerra Mundial, la Universidad de Oxford ya permitía a las mujeres estudiar en sus claustros, pero no se les otorgaba títulos; eran estudiantes incluidos en la equidad, pero sólo los hombres serían titulados*. No fue hasta 1920 que se permitiera a las mujeres convertirse en miembros de pleno derecho de la universidad, y en 1948 una mujer fue nombrada profesora titular, por más mérito que demostraran. El mérito, sin equidad, no es más que un espejismo que perpetúa la exclusión. En su lugar, debemos imaginar una educación que valore la diversidad, que acoja las diferencias y que realmente aspire a transformar la sociedad.
Como bien señala Nancy Fraser (2008), la justicia social no es solo una cuestión de redistribución, sino también de reconocimiento. En el aula, esto se traduce en un cambio radical de cómo entendemos y evaluamos el potencial humano.
Es momento de que la educación abandone la comodidad de los mitos y abrace la complejidad de las realidades. Solo así podrá cumplir su promesa de ser un verdadero motor de cambio social.

*El film Testament of youth (James Kent – Director, 2014), basado en el libro de memorias de Vera Brittain, relata en parte la lucha de mujeres por estudiar en Oxford.

Bibliografía
Bourdieu, P., & Passeron, J.-C. (1970). La reproducción: Elementos para una teoría del sistema de enseñanza. Laia.
Fraser, N. (2008). Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World. Columbia University Press.
Freire, P. (1997). Pedagogía de la autonomía: Saberes necesarios para la práctica educativa. Siglo XXI.
Joon-ho, B. (Director). (2019). Parásitos [Película]. Barunson E&A Corp.

A lo largo de la historia, la humanidad ha enfrentado los horrores de los regímenes totalitarios que, bajo la promesa de orden y progreso, han destruido sociedades y negado las libertades fundamentales. Desde el nazismo hasta el franquismo, pasando por el fascismo italiano, los movimientos totalitarios comparten una lógica que los filósofos del siglo XX han analizado minuciosamente: la exclusión del otro, la supresión de la pluralidad y la consolidación del poder mediante la violencia, ya sea simbólica o física. En la actualidad, en Argentina, resurgen discursos y prácticas que remiten a estas formas de dominación, con movimientos como “Las fuerzas del cielo”, autoproclamados como guardia pretoriana, guardianes de un poder excluyente. Pensemos sobre las implicancias de este fenómeno y lancemos una advertencia urgente: el avance de la exclusión del otro no solo amenaza la democracia, sino la posibilidad misma de una convivencia ética.

El totalitarismo: ayer y hoy
Hannah Arendt, en Los orígenes del totalitarismo (1951), describió el totalitarismo como un sistema que no solo persigue a la oposición, sino que elimina la capacidad de las personas de actuar y pensar como seres autónomos. Este proceso, que ella vinculó a la deshumanización, se observa cuando las ideologías totalitarias reducen a sus enemigos a figuras abstractas, vaciándolas de humanidad. En el nazismo, el “judío” no era un individuo, sino una construcción simbólica de todo lo que debía ser eliminado. En la Argentina actual, movimientos como “Las fuerzas del cielo” parecen seguir esta lógica, construyendo un enemigo interno (“la casta”) a través de discursos que descalifican a opositores, quitan símbolos y figuras y justifican estas acciones con una narrativa de pureza y orden.
Walter Benjamin advertía que detrás del progreso tecnológico y político puede esconderse un “ángel de la historia” que, mientras avanza, acumula ruinas a sus espaldas (Tesis sobre la filosofía de la historia, 1940). Los nuevos discursos de odio en Argentina, amplificados por las redes sociales y legitimados por sectores políticos, representan estas ruinas en construcción: el deterioro de una sociedad que reemplaza el diálogo plural por consignas de exclusión.

La hegemonía cultural como campo de batalla
Antonio Gramsci, encarcelado bajo el fascismo italiano, argumentó que los regímenes totalitarios no se sostienen únicamente por la fuerza, sino por su capacidad de construir una hegemonía cultural que naturalice su poder. En Cuadernos de la cárcel (1929-1935), explicó que los líderes totalitarios necesitan moldear el sentido común de la sociedad para que sus ideas no solo sean aceptadas, sino defendidas. En Argentina, esto se traduce en el uso estratégico de redes sociales, medios de comunicación y hasta instituciones educativas para deslegitimar voces opositoras y normalizar discursos autoritarios.
Aquí, la resistencia cultural se vuelve clave. En la historia argentina, las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo encarnaron esta resistencia al desafiar el sentido común impuesto por la dictadura militar. Como diría Enrique Dussel, “la otredad es la base de toda ética” (Filosofía de la liberación, 1977). Reconocer al otro como igual es el antídoto más potente contra los totalitarismos, cuya esencia es la negación del otro. Ahora, ¿Cómo reconocer a un otro cuándo ese otro es totalitario? Evidentemente no es igual, entonces entramos en un dilema, al totalitarismo se lo combate, pero ¿cómo se lo combate sin volverse totalitario? En el caso de un otro totalitario, reconocer su otredad no significa aceptarla pasivamente, sino trazar límites éticos y políticos claros. La ética de la resistencia, como plantea María Zambrano en Hacia un saber sobre el alma (1950), no renuncia a los principios de justicia, pero comprende que hay momentos donde la defensa de lo humano exige firmeza. Para Zambrano, esta firmeza debe estar acompañada por un horizonte esperanzador, no por la venganza ni la exclusión absoluta.

El retorno de la banalidad del mal
La expresión “banalidad del mal”, acuñada por Arendt en Eichmann en Jerusalén (1963 [1999]), señala que el mal totalitario no siempre surge de individuos sádicos o excepcionales, sino de personas comunes que cumplen órdenes sin cuestionarlas. En Argentina, los movimientos actuales que apelan a la violencia simbólica y física muestran cómo discursos peligrosos pueden normalizarse hasta parecer inevitables. La sociedad argentina, que ha experimentado la banalidad del mal durante la dictadura militar, tiene la responsabilidad de no repetir los errores del pasado.
Resulta casi poético que quienes se proclaman como guardianes del “cielo” tengan los pies tan firmemente plantados en el barro de la intolerancia. En un país que sobrevivió a torturadores y genocidas, la audacia de estos nuevos cruzados roza lo cómico, si no fuera porque su peligro radica en la risa que paraliza. Argentina, con su historia tan rica en luchas por la libertad, merece algo más que un retorno a las sombras.

Cultura y memoria como resistencia
La cultura argentina ha sido un bastión frente al totalitarismo. Películas como La historia oficial (1985) y Argentina, 1985 (2022) no solo documentan los horrores del pasado, sino que construyen una memoria colectiva que actúa como escudo frente a nuevas formas de exclusión. Walter Benjamin sostenía que el arte debía politizarse al servicio de la emancipación, y en este país, el cine, la música y la literatura han cumplido con creces ese mandato.
Además, la educación tiene un papel central. Simone Weil, en La Iliada o el poema de la fuerza (1940), reflexionaba sobre cómo la fuerza deshumaniza tanto al opresor como al oprimido. En la Argentina actual, la educación debe ser un espacio de resistencia que fomente el pensamiento crítico y la empatía, frente a discursos que reducen la otredad a una amenaza.

Una advertencia necesaria
La democracia argentina, aún joven, se encuentra en un momento crucial. Los movimientos totalitarios no nacen de grandes crisis, sino de pequeños silencios, de omisiones cotidianas frente a discursos de odio y prácticas excluyentes, de silencios como el de la AMIA frente al lanzamiento de una fuerza con evidentes tintes fascistas. Frente a esta amenaza, la filosofía nos ofrece herramientas para pensar y actuar. Hannah Arendt nos recuerda que el totalitarismo no solo destruye individuos, sino la capacidad de actuar juntos en pluralidad. Gramsci, que la hegemonía se combate construyendo una contrahegemonía cultural. Dussel, que el reconocimiento del otro es la única vía hacia una sociedad ética. Argentina tiene el desafío y la responsabilidad de no permitir que las sombras del pasado se transformen en un futuro aún más negro que las sombras mismas.

Referencias
•    Arendt, H. (1951). Los orígenes del totalitarismo. Nueva York: Schocken Books.
•    Arendt, H. (1999). Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal. Editorial Lumen.
•    Benjamin, W. (1940). Tesis sobre la filosofía de la historia. París: Ediciones clandestinas.
•    Gramsci, A. (1929-1935). Cuadernos de la cárcel. Roma: Giulio Einaudi.
•    Weil, S. (1940). La Iliada o el poema de la fuerza. Revista Cahiers du Sud.
•    Zambrano, M. (1950). Hacia un saber sobre el alma. México: Fondo de Cultura Económica.
•    Dussel, E. (1977). Filosofía de la liberación. México: Siglo XXI.
•    La historia oficial (1985). Luis Puenzo (Director).
•    Argentina, 1985 (2022). Santiago Mitre (Director).

Registro del segmento en el canal de Youtube de Amigxs del Rock: