Murió la verdad – (Francisco De Goya, 1814, Museo del Prado)

“Los hechos son cosas obstinadas,
pero las estadísticas pueden bailar si se las invita bien.”
-versión deformada de un viejo refrán
popularizado en la era de la posverdad-

El funeral de la verdad no fue televisado. Ni siquiera fue un escándalo. Murió sin flores ni pancartas. Murió de scroll. De zapping. De exceso. De ruido.

Hoy, el mundo ya no se divide entre verdad y mentira, sino entre lo que “me representa” y lo que “me incomoda”. Los hechos se volvieron anecdóticos. La emoción, soberana. Y los algoritmos, dueños del veredicto. Hemos ingresado, sin siquiera darnos cuenta, a la era de la posverdad.

No es mentira: es ficción emocional

La posverdad no es simplemente el triunfo de la mentira. Es algo más sofisticado: es la invención de relatos que apelan a las emociones, incluso si contradicen los hechos comprobables. La falsedad, en este régimen, no es un error: es una estrategia. Lo que importa no es la verdad, sino la eficacia del impacto.

El pathos reemplaza al logos. El dato cede frente al relato. Como si dijéramos que lo que nos hace sentir algo es más “verdadero” que lo que ocurrió.

Infoxicación: cuando saber demasiado impide saber algo

Vivimos bajo una saturación informativa permanente. Titulares en loop, rumores que se viralizan, emociones que se activan como reflejos condicionados. Esta infoxicación (término acuñado por Alfons Cornellá, 2000) no nos hace más sabios, sino más vulnerables. Porque no hay tiempo de verificar. Porque no hay ganas de dudar. Porque pensar lleva más tiempo que compartir.

En su ensayo Verdad y política, Arendt fue categórica:

“La libertad de opinión es una farsa
si no garantiza la libertad de pensamiento”.

Y en tiempos donde cada quien “tiene derecho a su opinión”, la verdad se vuelve prescindible. Lo importante es “sentir algo” y “tomar posición”. Pero… ¿desde qué lugar? ¿Con qué herramientas? ¿A partir de qué responsabilidad epistemológica?

La viralidad no es sinónimo de verdad

En el mundo digital, el engagement ha reemplazado a la verificación. Se premia la velocidad, no la consistencia. Se prioriza el “me gusta” antes que el “esto es cierto”. Y lo más grave: los hechos que no provocan indignación se vuelven invisibles.

Es como si la historia del siglo XXI la escribiera una red neuronal con déficit de atención y hambre de dopamina.

El opinador de turno no necesita saber. Solo necesita opinar con seguridad. Exigir pruebas es visto como elitismo. Citar una fuente académica, como arrogancia. Dudar, como cobardía.

Y en ese caldo de cultivo aparece otro síntoma: la cultura de la sospecha. Nada es cierto, todo es manipulación. Las vacunas son veneno. Las guerras son teatro. El Papa es comunista. Y la filosofía… puro verso.

¿Y ahora qué?

Frente a este panorama, podríamos ceder al nihilismo. Pensar que nada importa, que no hay salida. Pero la filosofía no acepta ese cinismo sin antes discutirlo.

Recuperar la verdad no implica idealizarla. Implica asumir su fragilidad. Pensar con otros y no contra otros. Sospechar, sí, pero también verificar. Dudar, sí, pero también construir.
Porque si todo es mentira, entonces la filosofía también lo es.
Y si no podemos pensar, solo queda obedecer.

📚 Bibliografía y material para ampliar:

Arendt, H. (2006). Verdad y política. En Entre el pasado y el futuro. Barcelona: Península.
Eco, U. (2015). Número cero. Barcelona: Lumen.
Cornellà, A. (2000). Infoxicación. Infonomia.
Han, B.-C. (2017). En el enjambre. Barcelona: Herder.
McIntyre, L. (2018). Post-Truth. Cambridge, MA: MIT Press.

Pepe Mujica, deja un legado humano, político y filosófico.

José "Pepe" Mujica ha fallecido a los 89 años en Montevideo, tras una prolongada lucha contra el cáncer de esófago. Exguerrillero Tupamaro, prisionero político durante la dictadura uruguaya y presidente entre 2010 y 2015, Mujica se convirtió en un símbolo global de integridad y sencillez, promoviendo reformas progresistas y viviendo con austeridad.

Praxis de la Humildad

La vida de Mujica encarna la areté (ἀρετή) aristotélica, una virtud que trasciende la mera moralidad para convertirse en una forma de ser en el mundo. Su rechazo al consumismo y su elección por una vida austera no fueron gestos performativos, sino una manifestación de su compromiso ético con la libertad y la justicia. Como él mismo afirmó: "No soy pobre, soy sobrio, liviano de equipaje. Vivo con lo justo para que las cosas no me roben la libertad".

Esta elección de vida puede ser interpretada como una crítica al homo economicus neoliberal, que reduce la existencia humana a la maximización de beneficios y la acumulación de bienes. Mujica, en cambio, propone una vita contemplativa que valora el ser sobre el tener, recordándonos que "la verdadera libertad está en consumir poco".

Política como Ética del Cuidado

Mujica entendía la política no como una techné para la gestión del poder, sino como una phronesis, una sabiduría práctica orientada al bien común. Su gobierno impulsó reformas como la legalización del matrimonio igualitario, la despenalización del aborto y la regulación del cannabis, medidas que reflejan una ética del cuidado y la inclusión.

En su discurso ante la ONU en 2013, advirtió: "Es posible un mundo con una humanidad mejor, pero tal vez hoy la primera tarea sea salvar la vida". Esta declaración resuena con la ética de la responsabilidad de Hans Jonas, quien aboga por una política que priorice la sustentabilidad y la preservación de la vida.

Utopía Latinoamericana y Solidaridad

Mujica soñaba con una América Latina unida, una Patria Grande que superara las divisiones impuestas por el colonialismo y el neoliberalismo. En sus palabras: "Somos pueblos hermanos: nacimos en la misma placenta". Esta visión se alinea con el pensamiento de Simón Bolívar y José Martí, quienes abogaban por la integración regional como camino hacia la emancipación.

Su llamado a la solidaridad y la cooperación regional es más relevante que nunca en un contexto de crisis ecológica y desigualdad creciente. Mujica nos recuerda que la utopía no es una ilusión, sino una dirección: "Lo imposible cuesta un poco más, y derrotados son sólo aquellos que bajan los brazos y se entregan".

Ironía Socrática y Crítica al Poder

Mujica, con su estilo directo y sin adornos, nos confrontaba con verdades incómodas. En una época donde la política se ha convertido en un espectáculo y los líderes en celebridades, su figura nos recuerda que el poder no debe ser un fin en sí mismo. Como él mismo dijo: "El poder no cambia a las personas, sólo revela quiénes verdaderamente son". Tal vez por eso, en un mundo donde los políticos compiten por likes y retuits, Mujica prefirió cultivar su huerta y su espíritu.

La vida y obra de José Mujica nos invitan a repensar la política como un ejercicio de ética y responsabilidad. Su legado trasciende las fronteras de Uruguay y se inscribe en la historia de las luchas por la justicia y la dignidad en América Latina. En tiempos de incertidumbre y crisis, su ejemplo nos recuerda que otra política es posible, una que ponga en el centro la vida, la libertad y la solidaridad.

Bibliografía y material para ampliar:

Mujica, J. (2013). Discurso ante la Asamblea General de la ONU.

Aristóteles. (2004). Ética a Nicómaco. Gredos.

BBC News Mundo. (2015). 10 frases que definen a José Mujica (y a su gobierno). https://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/02/150227_uruguay_mujica_10_frases_irm(BBC)

Página/12. (2022). “No soy pobre, soy sobrio”: Pepe Mujica cumple 86 años y estos son sus discursos inolvidables. https://www.pagina12.com.ar/461832-no-soy-pobre-soy-sobrio-pepe-mujica-cumple-86-anos-y-estos-s(PAGINA12)

León XIV, Sumo Pontífice de la Iglesia Católica

Con el anuncio en latín como es tradicional, el mundo conoció al nuevo Papa: 

Annuntio vobis gaudium magnum;
habemus Papam:
Eminentissimum ac Reverendissimum Dominum,
Dominum Robertum Franciscum
Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalem Prevost
qui sibi nomen imposuit LEONEM XIV.

“Ecclesia pauperum fit vox pauperum”: La Iglesia de los pobres se convierte en voz de los pobres. Con la elección de Robert Prevost como León XIV —nombre que porta un peso simbólico tan denso como la materia prima de la filosofía aristotélica— no asistimos simplemente a una transición institucional. Asistimos, in actu, a una decisión profundamente teológica y política, que relanza el proyecto de una Iglesia comprometida con el mundo, no como espectadora del dolor sino como cuerpo solidario que se encarna en la historia de los pueblos oprimidos.

De potentia ad actum: el simbolismo de un nombre

Que el nuevo Papa haya elegido el nombre de León XIV no es un gesto decorativo, sino una praxis semiótica, una declaración de principios en clave de continuidad y ruptura. El Papa León XIII —figura luminosa del tránsito entre el siglo XIX y XX— no sólo fue el iniciador del Magisterio Social de la Iglesia, sino también el portavoz de una resistencia evangélica contra las ideologías que deshumanizaban al obrero. Su encíclica Rerum novarum (1891), verdadero arché del pensamiento social católico moderno, es una denuncia aguda del individualismo liberal y del colectivismo opresivo, en favor de una persona humana que es a la vez cuerpo sufriente e imagen de Dios.

En ese gesto de tomar el nombre de un Papa que enfrentó sin ambigüedades al capitalismo salvaje del siglo industrial, León XIV se inscribe, no como una sombra nostálgica, sino como una actualización profética de esa misma misión, más aun proviniendo de Estados Unidos de América (capital mundial del capitalismo). Como diría Hegel, “el búho de Minerva sólo alza el vuelo al anochecer”: sólo con la distancia crítica del tiempo puede verse la grandeza del gesto.

Pero claro, algunos ya han empezado a murmurar. Que si es “demasiado progresista”, que si “la Iglesia no debe meterse en política”, que si “se avecina una teología populista”. ¡Oh, sacrosantos guardianes del status quo! Qué angustia les provoca un Cristo que expulsa a los mercaderes del templo. ¿Dónde estaban sus objeciones cuando la Iglesia bendecía coronas, pero no callaba los fusiles? Bienvenidos al vértigo de una fe que no se deja domesticar por los titulares ni por los mercados.

Cor inquietum: Agustín en el trono de Pedro

El Papa León XIV no es sólo herencia de León XIII; es también agustiniano. Y no hay modo de comprender este nuevo pontificado sin asomarse al abismo apasionado de San Agustín de Hipona, tal vez el más humano de los santos, o demasiado humano como diría Nietzsche. Ese cor inquietum, ese corazón que no halla descanso sino en Dios (Confesiones, I,1), es el corazón de una Iglesia que ha decidido dejar de dormir el sueño burocrático de la neutralidad.

San Agustín, ese filósofo de la interioridad y del amor ordenado (ordo amoris), no fue ajeno a las tensiones de su tiempo: vivió entre herejías, guerras y desmoronamientos imperiales. Pero lejos de aislarse en la torre de marfil de la teología, se sumergió en la política, con el verbo afilado y la pluma encendida. León XIV recoge ese legado: no se trata de una espiritualidad desencarnada, sino de una mística con pies en la tierra. Como diría Simone Weil, “la atención es la forma más rara y pura de generosidad”. Y esta atención a los pobres, a los invisibles, es el núcleo de su propuesta.

Una Iglesia desde abajo: opción por los últimos

León XIV no viene a inaugurar una moda; viene a recordar una urgencia evangélica: “lo que hiciste por uno de estos pequeños, lo hiciste por mí” (Mt 25,40). La Iglesia del pueblo no es un eslogan demagógico: es una opción teológica, una ekklēsía que se sitúa sub specie paupertatis. Esto no significa romantizar la pobreza, sino combatirla, denunciar sus causas estructurales, desenmascarar los ídolos modernos del homo oeconomicus.

Siguiendo la línea abierta por Francisco con su Evangelii Gaudium y Fratelli Tutti, León XIV parece decidido a no desviar la mirada del escándalo de la desigualdad global. Frente al narcisismo neoliberal, propone una espiritualidad del cuidado, una economía de comunión, una fraternidad que trascienda los muros y las aduanas.

América Latina: el rostro plural de la esperanza

No es casual que muchas de estas intuiciones resuenen con fuerza en el sur del mundo, y especialmente en América Latina, cuna de la Teología de la Liberación y laboratorio de una Iglesia en salida. Como en el mural Ejercicio plástico de David Alfaro Siqueiros (Museo de Casa Rosada, Argentina), la lucha social y la mística del pueblo aparecen entrelazadas, no como opuestos sino como una síntesis viva, dialéctica.

Argentina, México, Brasil, Colombia… Perú, claro! han sido territorio fértil para una fe combativa, no exenta de errores, pero profundamente comprometida con la justicia. El nuevo Papa, si quiere encarnar su nombre, deberá escuchar esas voces, no para convertirlas en consigna, sino para aprender de su resiliencia histórica.

Entre el gesto y la profecía

La elección de León XIV no puede ser reducida a una continuidad administrativa. Se trata de un gesto performativo, casi litúrgico, que redefine el lugar de la Iglesia en el mundo contemporáneo. Entre la phronesis aristotélica y la caritas agustiniana, entre el pan y la palabra, entre la denuncia y el consuelo, se juega el destino de un cristianismo que aún puede ser fermento en la masa.

El desafío es inmenso: ni idealismo ingenuo ni cinismo realista. Como decía Antonio Gramsci, “pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad”. León XIV tendrá que caminar sobre ese filo, como un equilibrista entre el dogma y la carne viva de los pueblos. Y ojalá, esta vez, la historia no llegue tarde.

Bibliografía y material para ampliar:

Agustín de Hipona. (1995). Confesiones (L. Alonso Schökel, Trad.). Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.

Hegel, G. W. F. (2011). Filosofía del derecho. Madrid: Alianza.

Pontificium Consilium de Iustitia et Pace. (2004). Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.

León XIII. (1891). Rerum Novarum. Vaticano.

Weil, S. (2002). La gravedad y la gracia. Buenos Aires: Edhasa.

Francisco. (2013). Evangelii Gaudium. Vaticano.

Francisco. (2020). Fratelli Tutti. Vaticano.

“Disimular es fingir no tener lo que se tiene.
Simular es fingir tener lo que no se tiene.
Lo uno remite a una presencia, lo otro a una ausencia.
Pero la cuestión es más complicada,
puesto que simular no es fingir:
«Aquel que finge una enfermedad puede
sencillamente meterse en cama y hacer creer que está enfermo.
Aquel que simula una enfermedad
aparenta tener algunos síntomas de ella» (Littré)”.
— Jean Baudrillard, Cultura y simulacro

Desde hace tiempo, en las redes sociales se nos exige más que vivir: se nos exige mostrar. Pero lo que se muestra rara vez es lo que se vive. En ese hiato nace la hiperrealidad. El concepto, desarrollado por Baudrillard, designa una realidad adulterada, que no imita lo real, sino que lo reemplaza. Una vida editada. Un cuerpo maquillado por píxeles. Una subjetividad performática que se vuelve más creíble que el yo encarnado.

Las plataformas no promueven la verdad: promueven la verosimilitud. Lo que se impone no es lo auténtico, sino lo que rinde. Por eso, los cuerpos que triunfan en la pantalla no son cuerpos: son simulacros.

Las generaciones más jóvenes (y demasiados viejos) ya no se reconocen en el espejo sin filtro. Nos hemos acostumbrado a vernos como versión mejorada, iluminada, estilizada, estirada. Pero ¿quién es ese yo que habita las redes? Si la cara que muestro no es mi cara, si mi cuerpo no es mi cuerpo, si la personalidad que interpreto no me pertenece… ¿quién es ese otro yo?

¿Y qué ocurre cuando ese otro yo nos encuentra en la calle?

Hay algo perversamente poético en que la mayor tecnología de reconocimiento facial de la historia… no nos reconozca.

Y esto va más allá de lo estético. Tiene implicancias políticas y éticas. En la era de la imagen, el cuerpo femenino volvió a exponerse como mercancía. La erotización constante, la sensualidad impostada, la construcción de identidades hipersexualizadas como “marca personal” nos devuelven, maquillados de empoderamiento, a los mismos escaparates patriarcales de los ‘90.

¿Es esto una liberación o el reciclaje digital del viejo machismo? ¿No será que lo que parece libre es en realidad lo más colonizado?

Judith Butler ya lo advertía: el cuerpo es territorio de disputa, y toda identidad es una performance. Pero cuando esa performance es vigilada, monetizada y validada por algoritmos, el sujeto se convierte en mercancía de sí mismo.

Hemos pasado de tener un cuerpo a producir uno. De vivir una vida a editarla. De ser alguien a verse como alguien.

Frente a la hiperrealidad, la filosofía no propone moralismos. Propone interrupciones. Nos invita a desactivar los reflejos automáticos, a mirar más allá del filtro, a recuperar el derecho a ser opacos, torpes, ambiguas, reales.

Mostrar el cuerpo no es el problema. El problema es no poder dejar de mostrarlo.
El problema es que si no nos vemos, dejamos de existir.

Bibliografía y material para ampliar

Baudrillard, J. (1981). Cultura y simulacro. Kairós.

Butler, J. (1990). El género en disputa. Paidós.

Han, B.-C. (2012). La sociedad de la transparencia. Herder.

Illouz, E. (2019). Las emociones capitalistas. Katz.

Dussel, E. (2013). Filosofía de la liberación. Siglo XXI.

Preciado, P. B. (2018). Un apartamento en Urano. Anagrama.