Desde la antigüedad, la educación ha sido un campo de disputa, reflejo de las desigualdades inherentes a la sociedad. Hoy, observamos con preocupación cómo ciertos sectores, en lugar de ver la educación pública como un pilar fundamental para el desarrollo y la justicia social, intentan desmantelarla en favor de modelos privatizadores que consolidan la exclusión. Este ensayo explora la relación entre el concepto de meritocracia, los sofistas y la actual tendencia hacia la educación privada, planteando una defensa crítica de la educación pública y gratuita.

La falacia de la meritocracia y la educación privada

El concepto de meritocracia, popular en el discurso neoliberal, sostiene que el éxito depende únicamente del esfuerzo individual. Bajo esta lógica, la educación se transforma en un vehículo para legitimar diferencias de clase, en lugar de ser un instrumento de igualación social. Como observa Bourdieu (1974), el sistema educativo contribuye a la reproducción de las desigualdades, encubriendo este proceso bajo la apariencia de neutralidad y competencia justa. Pero, ¿es realmente posible que una persona de bajos recursos pueda competir en igualdad de condiciones con alguien que ha tenido acceso a los mejores recursos educativos desde su infancia?

En la práctica, la privatización de la educación exacerba esta disparidad. Las instituciones privadas, por definición, son accesibles solo a quienes pueden pagar por ellas, y aunque estas instituciones puedan ofrecer becas, el acceso sigue estando condicionado por criterios que excluyen a gran parte de la población. La educación, entonces, se convierte en un privilegio reservado para quienes han nacido en condiciones favorables, perpetuando un sistema de exclusión.

Sofistas modernos: El paralelismo con la educación privada

Los sofistas de la antigua Grecia eran conocidos por ofrecer enseñanza a cambio de dinero. Enseñaban retórica y habilidades para el éxito personal, dirigiéndose exclusivamente a quienes podían pagar por sus servicios. Platón criticaba duramente a los sofistas, considerándolos mercaderes del conocimiento, interesados en el lucro antes que en la verdad o la justicia. En su obra Gorgias, Platón señala que el sofista vende la apariencia de sabiduría, una crítica que parece resonar en el actual modelo de educación privada (Platón).

Las instituciones privadas de hoy, al igual que los sofistas, se presentan como guardianas del éxito y el prestigio social. Cobran elevadas sumas de dinero bajo la promesa de brindar una educación de élite, adecuada para quienes aspiran a posiciones de poder. Sin embargo, en muchos casos, estas instituciones no están interesadas en formar ciudadanos críticos y comprometidos con el bienestar social, sino más bien en producir individuos orientados a perpetuar el statu quo.

El filósofo contemporáneo Byung-Chul Han, en su análisis de la sociedad del rendimiento, señala que hoy nos enfrentamos a un modelo educativo que incentiva la autoexplotación en pos del éxito (Han, 2015). La educación privada se convierte, así, en un espacio donde se cultiva el individualismo y la competencia, alienando a las personas de su sentido colectivo y reforzando la lógica mercantil de la educación como producto de consumo.

La educación pública como respuesta al neoliberalismo

En contraposición a esta lógica privatizadora, la educación pública es un baluarte de resistencia ante las dinámicas de exclusión y mercantilización. Como sostiene Freire (1970), la educación debe ser un acto de libertad y no de domesticación, un espacio donde las personas desarrollen una conciencia crítica que les permita comprender y transformar su realidad. La educación pública y gratuita es la mejor manifestación de este ideal, pues no discrimina por clase, raza o género y busca empoderar a las personas en su diversidad.

De hecho, a la luz de los valores neoliberales, la educación pública se convierte en un escándalo: ¿cómo puede ser que un servicio de semejante valor se ofrezca sin costo alguno, financiado colectivamente, y, para colmo, enseñe a pensar críticamente? Para quienes ven la educación como una inversión privada, es inconcebible que el conocimiento no esté mediado por el mercado. Pero ahí reside la virtud de la educación pública: en lugar de generar clientes, forma ciudadanos; en lugar de vender éxito, promueve la equidad; en lugar de fortalecer la jerarquía social, se convierte en un vehículo de emancipación.

Por una educación pública y gratuita

La educación pública, accesible y de calidad, es esencial para construir sociedades más justas. Es un derecho fundamental que no debe depender de la capacidad económica de las personas ni estar subordinado a los intereses del mercado. En palabras de Martha Nussbaum (2010), necesitamos una educación que forme ciudadanos del mundo, comprometidos con el bienestar común, y esto solo puede lograrse mediante un sistema educativo que trate a todas las personas como iguales.

La filosofía, desde sus raíces, aboga por una sociedad donde todos tengan acceso al conocimiento y a la posibilidad de desarrollar plenamente su humanidad. Hoy, defender la educación pública y gratuita es un acto de resistencia ante los embates de un sistema que busca convertir derechos en privilegios, y, en última instancia, un compromiso con la idea de que la verdadera educación debe emancipar y no excluir.

Referencias

Bourdieu, P. (1974). La reproducción: Elementos para una teoría del sistema de enseñanza. México. Editorial Siglo XXI.

Freire, P. (1970). Pedagogía del oprimido. México. Siglo XXI.

Han, B.-C. (2015). La sociedad del cansancio. Barcelona. Herder Editorial.

Nussbaum, M. (2010). Sin fines de lucro: Por qué la democracia necesita de las humanidades. Barcelona. Katz Editores.

Platón. Γοργίας.

Este siglo XXI nos encuentra, paradójicamente, más “conectados” que nunca, pero más aislados que antes. En el libro El valor de la atención, el escosés Johann Hari nos invita a reflexionar sobre cómo la tecnología, y más específicamente los celulares y redes sociales, han erosionado nuestra capacidad de concentración y nos han desconectado del mundo real. Este fenómeno no solo afecta nuestra productividad o salud mental, sino que, en términos filosóficos, tiene implicaciones más profundas sobre nuestra existencia y nuestras relaciones humanas. A través de un diálogo entre los pensamientos de Byung-Chul Han, Sócrates y Nietzsche, podemos trazar una crítica más radical a este nuevo tipo de alienación que enfrenta nuestra sociedad.

Byung-Chul Han, en La sociedad del cansancio (2012), argumenta que estamos inmersos en una cultura del rendimiento y la hiperconectividad, lo que nos empuja a una sobrecarga de información y nos condena a la fatiga. Han sostiene que esta sobreestimulación constante, donde siempre estamos disponibles para notificaciones y demandas virtuales, es una forma de violencia que ejerce presión sobre nuestra atención y bienestar. Aquí, la desconexión del mundo físico a través del celular es, en realidad, una conexión con una lógica neoliberal que se nutre de nuestra atención dispersa. Nos convertimos en seres agotados, incapaces de experimentar momentos de auténtica reflexión o descanso. En este sentido, la desconexión de la naturaleza y de nuestras relaciones personales es, en realidad, una esclavitud encubierta por la “conexión”

Sócrates, el filósofo que tanto insistía en la importancia de la ἐπίμέλεία ἑαυτοῦ, el cuidado de uno mismo, seguramente miraría con escepticismo la vida hiperconectada de hoy. Para él, la vida sin examen, sin reflexión, no merece ser vivida (Platón, Apología, 38a). El uso excesivo de la tecnología parece ir en dirección opuesta a esta premisa socrática: sustituimos el diálogo filosófico con los demás por interacciones efímeras y vacías en redes sociales. Nos sumergimos en una multiplicidad de estímulos que nos apartan de la introspección, el debate crítico y, en última instancia, del autoconocimiento. Sócrates nos invitaría a dejar de lado el celular y a retomar el diálogo cara a cara, donde las ideas, no las notificaciones, fluyen y nos interpelan.

Nietzsche, por otro lado, podría ver en esta situación un síntoma del nihilismo moderno. En Así habló Zaratustra, describe cómo la humanidad ha caído en una especie de conformismo que rechaza el verdadero potencial de la vida. Al sumergirnos en la banalidad de las redes sociales y el entretenimiento superficial, evitamos enfrentarnos a las grandes preguntas existenciales. Nos entretenemos con lo trivial, lo que Nietzsche llamaría el “último hombre”, aquel que busca comodidad por encima de todo, que evita el riesgo y la profundidad para no confrontar su propio vacío. En este sentido, la desconexión del mundo real a través de la conexión en los celulares es un modo de escapar de la angustia de la existencia, pero también un rechazo a la posibilidad del übermensch (el superhombre), ese ser que crea sus propios valores y vive plenamente.

Ahora, claro, todo esto nos plantea una duda existencial profunda: ¿seremos simplemente esclavos de la pantalla, listos para obedecer el próximo impulso tecnológico que se nos imponga? Al parecer, la humanidad no solo ha vendido su alma al diablo, sino que ahora lo sigue en TikTok. Imagino a Nietzsche levantándose de su tumba, no para anunciar la muerte de Dios, sino para tuitearlo y ver cuántos likes obtiene.

La llamada a la acción que nos propone Hari, resonando con las advertencias de Han, Sócrates y Nietzsche, es clara: debemos recuperar nuestra atención, no solo como una estrategia para mejorar la productividad o evitar la distracción, sino como una forma de resistir la alienación moderna. En lugar de escapar hacia el mundo digital, debemos reconectarnos con el mundo real, con la naturaleza, las relaciones humanas y el tiempo de ocio bien entendido. La scholé griega, el ocio contemplativo, es una vía para recuperar nuestra humanidad. Como señalaba Aristóteles, este tiempo de ocio no es una excusa para la inactividad, sino el espacio necesario para la reflexión, la creatividad y el autodescubrimiento.

Referencias 

Han, B-C. (2012). La sociedad del cansancio. Herder Editorial.  

Hari, J. (2022). El valor de la atención. Por qué nos la robaron y cómo recuperarla. Ediciones Península

Nietzsche, F. (1883). Así habló Zaratustra. Editorial Alianza.  

Platón. (1991). Apología de Sócrates. Editorial Gredos.