“El espectáculo no es un conjunto de imágenes,
sino una relación social entre personas mediada por imágenes.”
— Guy Debord, La sociedad del espectáculo (1967)

Vivimos una época donde el pan ha sido reemplazado por descuentos virtuales, y el circo se ha convertido en algoritmo. No hace falta censura cuando hay exceso. No hace falta represión cuando hay entretenimiento (aunque reprimen a los pocos que se animan a manifestar). La posmodernidad no prohíbe: distrae. Y en esa distracción se juega uno de los mecanismos más sofisticados del poder contemporáneo.

Mientras el mundo real cruje -con sus crisis económicas, sus guerras selectivas, sus democracias degradadas-, el mundo virtual ofrece su anestesia. Nos quedamos pegados a la pantalla como quien se aferra a una cápsula de oxígeno emocional. Pero lo que respiramos es humo.

La banalización de la política como espectáculo sin conflicto

No se trata ya de manipular a la ciudadanía con discursos ideológicos. Se trata de ofrecerle un menú emocional que sustituya la política por la adrenalina de una final, el drama de una ruptura amorosa televisada o la indignación contra el influencer de turno. En la pantalla no hay antagonismo real: hay histeria espectacular. La política se convierte en un show donde se simula la confrontación para garantizar la continuidad del statu quo.
Los debates se convierten en puestas en escena. Las elecciones, en encuestas de popularidad. Los escándalos, en capítulos de un reality infinito. Y mientras tanto, las decisiones que afectan a millones se toman en oficinas donde el entretenimiento no llega. Donde nadie graba. Donde no hay espectadores.
El problema no es que la política se vuelva visible. El problema es que se vacía de contenido al transformarse en entretenimiento. Lo que queda es un decorado democrático sostenido por fuegos artificiales.

La farandulización de la opinión pública

Hoy, saber no es necesario para opinar. Lo urgente es tener visibilidad. Por eso los debates en redes sociales no se estructuran en torno a argumentos, sino a posicionamientos afectivos. Se comparte lo que indigna, lo que viraliza, lo que genera reacción. Y para eso, nada mejor que el espectáculo.
Los “formadores de opinión” ya no son periodistas ni filósofos, sino personajes del ecosistema farandulero digital: influencers, tuiteros profesionales, celebridades recicladas. Personas que, con una narrativa superficial y un manejo hábil del algoritmo, se convierten en referentes de una comunidad que no busca verdad, sino pertenencia emocional.

En este esquema, el saber se vuelve sospechoso. La reflexión, innecesaria. La complejidad, antipática. Quien piensa se vuelve lento, y la lentitud en el mundo del entretenimiento es una amenaza al flujo. Pensar no da likes. Interpela. Y eso incomoda.

El consumo como acontecimiento emocional

Ya no consumimos cosas: consumimos experiencias diseñadas para provocar emociones de bajo riesgo. El Hot Sale reemplaza al salario como promesa de felicidad. La oferta limitada es el nuevo acontecimiento. La satisfacción inmediata sustituye a la esperanza política. Se nos dice que, aunque no tengamos futuro, al menos podemos comprar algo hoy (endeudándonos).
El consumo deja de ser un acto económico para convertirse en una narrativa de identidad. Quien accede a un producto accede también a una emoción, una estética, un relato de pertenencia. Y esa emocionalidad prefabricada es la que impide la construcción de un horizonte colectivo. Cada cual está demasiado ocupado armando su propio carrito de deseos como para preguntarse por el destino común.

El rol de la filosofía frente a la anestesia global

Bibliografía y material para ampliar:

Baudrillard, J. (1990). La transparencia del mal. Barcelona: Anagrama.
Debord, G. (1967). La sociedad del espectáculo. París: Buchet-Chastel.
Han, B.-C. (2014). Psicopolítica. Barcelona: Herder.
Postman, N. (1985). Divertirse hasta morir. Madrid: Ediciones B.
Gramsci, A. (1971). Cuadernos de la cárcel. Buenos Aires: Nueva Visión.

Murió la verdad – (Francisco De Goya, 1814, Museo del Prado)

“Los hechos son cosas obstinadas,
pero las estadísticas pueden bailar si se las invita bien.”
-versión deformada de un viejo refrán
popularizado en la era de la posverdad-

El funeral de la verdad no fue televisado. Ni siquiera fue un escándalo. Murió sin flores ni pancartas. Murió de scroll. De zapping. De exceso. De ruido.

Hoy, el mundo ya no se divide entre verdad y mentira, sino entre lo que “me representa” y lo que “me incomoda”. Los hechos se volvieron anecdóticos. La emoción, soberana. Y los algoritmos, dueños del veredicto. Hemos ingresado, sin siquiera darnos cuenta, a la era de la posverdad.

No es mentira: es ficción emocional

La posverdad no es simplemente el triunfo de la mentira. Es algo más sofisticado: es la invención de relatos que apelan a las emociones, incluso si contradicen los hechos comprobables. La falsedad, en este régimen, no es un error: es una estrategia. Lo que importa no es la verdad, sino la eficacia del impacto.

El pathos reemplaza al logos. El dato cede frente al relato. Como si dijéramos que lo que nos hace sentir algo es más “verdadero” que lo que ocurrió.

Infoxicación: cuando saber demasiado impide saber algo

Vivimos bajo una saturación informativa permanente. Titulares en loop, rumores que se viralizan, emociones que se activan como reflejos condicionados. Esta infoxicación (término acuñado por Alfons Cornellá, 2000) no nos hace más sabios, sino más vulnerables. Porque no hay tiempo de verificar. Porque no hay ganas de dudar. Porque pensar lleva más tiempo que compartir.

En su ensayo Verdad y política, Arendt fue categórica:

“La libertad de opinión es una farsa
si no garantiza la libertad de pensamiento”.

Y en tiempos donde cada quien “tiene derecho a su opinión”, la verdad se vuelve prescindible. Lo importante es “sentir algo” y “tomar posición”. Pero… ¿desde qué lugar? ¿Con qué herramientas? ¿A partir de qué responsabilidad epistemológica?

La viralidad no es sinónimo de verdad

En el mundo digital, el engagement ha reemplazado a la verificación. Se premia la velocidad, no la consistencia. Se prioriza el “me gusta” antes que el “esto es cierto”. Y lo más grave: los hechos que no provocan indignación se vuelven invisibles.

Es como si la historia del siglo XXI la escribiera una red neuronal con déficit de atención y hambre de dopamina.

El opinador de turno no necesita saber. Solo necesita opinar con seguridad. Exigir pruebas es visto como elitismo. Citar una fuente académica, como arrogancia. Dudar, como cobardía.

Y en ese caldo de cultivo aparece otro síntoma: la cultura de la sospecha. Nada es cierto, todo es manipulación. Las vacunas son veneno. Las guerras son teatro. El Papa es comunista. Y la filosofía… puro verso.

¿Y ahora qué?

Frente a este panorama, podríamos ceder al nihilismo. Pensar que nada importa, que no hay salida. Pero la filosofía no acepta ese cinismo sin antes discutirlo.

Recuperar la verdad no implica idealizarla. Implica asumir su fragilidad. Pensar con otros y no contra otros. Sospechar, sí, pero también verificar. Dudar, sí, pero también construir.
Porque si todo es mentira, entonces la filosofía también lo es.
Y si no podemos pensar, solo queda obedecer.

📚 Bibliografía y material para ampliar:

Arendt, H. (2006). Verdad y política. En Entre el pasado y el futuro. Barcelona: Península.
Eco, U. (2015). Número cero. Barcelona: Lumen.
Cornellà, A. (2000). Infoxicación. Infonomia.
Han, B.-C. (2017). En el enjambre. Barcelona: Herder.
McIntyre, L. (2018). Post-Truth. Cambridge, MA: MIT Press.