Este siglo XXI nos encuentra, paradójicamente, más “conectados” que nunca, pero más aislados que antes. En el libro El valor de la atención, el escosés Johann Hari nos invita a reflexionar sobre cómo la tecnología, y más específicamente los celulares y redes sociales, han erosionado nuestra capacidad de concentración y nos han desconectado del mundo real. Este fenómeno no solo afecta nuestra productividad o salud mental, sino que, en términos filosóficos, tiene implicaciones más profundas sobre nuestra existencia y nuestras relaciones humanas. A través de un diálogo entre los pensamientos de Byung-Chul Han, Sócrates y Nietzsche, podemos trazar una crítica más radical a este nuevo tipo de alienación que enfrenta nuestra sociedad.

Byung-Chul Han, en La sociedad del cansancio (2012), argumenta que estamos inmersos en una cultura del rendimiento y la hiperconectividad, lo que nos empuja a una sobrecarga de información y nos condena a la fatiga. Han sostiene que esta sobreestimulación constante, donde siempre estamos disponibles para notificaciones y demandas virtuales, es una forma de violencia que ejerce presión sobre nuestra atención y bienestar. Aquí, la desconexión del mundo físico a través del celular es, en realidad, una conexión con una lógica neoliberal que se nutre de nuestra atención dispersa. Nos convertimos en seres agotados, incapaces de experimentar momentos de auténtica reflexión o descanso. En este sentido, la desconexión de la naturaleza y de nuestras relaciones personales es, en realidad, una esclavitud encubierta por la “conexión”

Sócrates, el filósofo que tanto insistía en la importancia de la ἐπίμέλεία ἑαυτοῦ, el cuidado de uno mismo, seguramente miraría con escepticismo la vida hiperconectada de hoy. Para él, la vida sin examen, sin reflexión, no merece ser vivida (Platón, Apología, 38a). El uso excesivo de la tecnología parece ir en dirección opuesta a esta premisa socrática: sustituimos el diálogo filosófico con los demás por interacciones efímeras y vacías en redes sociales. Nos sumergimos en una multiplicidad de estímulos que nos apartan de la introspección, el debate crítico y, en última instancia, del autoconocimiento. Sócrates nos invitaría a dejar de lado el celular y a retomar el diálogo cara a cara, donde las ideas, no las notificaciones, fluyen y nos interpelan.

Nietzsche, por otro lado, podría ver en esta situación un síntoma del nihilismo moderno. En Así habló Zaratustra, describe cómo la humanidad ha caído en una especie de conformismo que rechaza el verdadero potencial de la vida. Al sumergirnos en la banalidad de las redes sociales y el entretenimiento superficial, evitamos enfrentarnos a las grandes preguntas existenciales. Nos entretenemos con lo trivial, lo que Nietzsche llamaría el “último hombre”, aquel que busca comodidad por encima de todo, que evita el riesgo y la profundidad para no confrontar su propio vacío. En este sentido, la desconexión del mundo real a través de la conexión en los celulares es un modo de escapar de la angustia de la existencia, pero también un rechazo a la posibilidad del übermensch (el superhombre), ese ser que crea sus propios valores y vive plenamente.

Ahora, claro, todo esto nos plantea una duda existencial profunda: ¿seremos simplemente esclavos de la pantalla, listos para obedecer el próximo impulso tecnológico que se nos imponga? Al parecer, la humanidad no solo ha vendido su alma al diablo, sino que ahora lo sigue en TikTok. Imagino a Nietzsche levantándose de su tumba, no para anunciar la muerte de Dios, sino para tuitearlo y ver cuántos likes obtiene.

La llamada a la acción que nos propone Hari, resonando con las advertencias de Han, Sócrates y Nietzsche, es clara: debemos recuperar nuestra atención, no solo como una estrategia para mejorar la productividad o evitar la distracción, sino como una forma de resistir la alienación moderna. En lugar de escapar hacia el mundo digital, debemos reconectarnos con el mundo real, con la naturaleza, las relaciones humanas y el tiempo de ocio bien entendido. La scholé griega, el ocio contemplativo, es una vía para recuperar nuestra humanidad. Como señalaba Aristóteles, este tiempo de ocio no es una excusa para la inactividad, sino el espacio necesario para la reflexión, la creatividad y el autodescubrimiento.

Referencias 

Han, B-C. (2012). La sociedad del cansancio. Herder Editorial.  

Hari, J. (2022). El valor de la atención. Por qué nos la robaron y cómo recuperarla. Ediciones Península

Nietzsche, F. (1883). Así habló Zaratustra. Editorial Alianza.  

Platón. (1991). Apología de Sócrates. Editorial Gredos.

Texto de mi segmento radial "La barba en remojo", capítulo 02, lunes 06 de septiembre de 2024, programa "Amigxs del Rock", Radio Universidad Villa María.


La fábula de la rana y el escorpión, aunque simple en su narración, guarda una profundidad simbólica que invita a reflexionar sobre la naturaleza humana y las contradicciones intrínsecas de nuestro comportamiento. La historia es conocida: el escorpión le pide a la rana que lo ayude a cruzar el río, prometiendo que no la picará, ya que hacerlo implicaría la muerte de ambos. A mitad del trayecto, el escorpión no puede evitarlo y pica a la rana, condenando a ambos. “Es mi naturaleza”, dice, justificando su acción irracional.
Este relato es el perfecto retrato de nuestra época líquida, como diría Zygmunt Bauman (2000), una sociedad en la que las certezas se diluyen y las estructuras que otrora nos ofrecían un marco sólido para interpretar la realidad hoy son volátiles y efímeras. Así como el escorpión actúa en contra de su propio interés, muchas veces el ser humano actual, atrapado en su inercia y comodidad, se niega a ejercitar la crítica, incluso cuando esta podría salvarlo del naufragio colectivo.
La lógica del escorpión está profundamente arraigada en nuestra incapacidad para cuestionar lo que está mal, ya sea en nosotros mismos o en los otros, especialmente cuando esos "otros" son personas a las que amamos o respetamos. Vivimos en una sociedad que ha hecho del evitar el conflicto un imperativo, donde se elude el pensar críticamente para no "hacer olas", para no poner en riesgo la superficial estabilidad de las relaciones humanas. Pero esta lógica es, en esencia, destructiva. Al no señalar los errores de aquellos que amamos, lejos de protegerlos, contribuimos a que sus fallas se profundicen, anclándolos en una espiral autodestructiva.
En estos tiempos de pensamiento "light", lo más irónico es que nos hemos convencido de que la felicidad radica en la aceptación total y sin crítica de cualquier comportamiento, idea o acción. Si a nuestros seres queridos les señalamos sus errores, corremos el riesgo de "dañar la relación", y si nos atrevemos a cuestionar ideas dominantes, inmediatamente se nos tilda de intolerantes o retrógrados. En lugar de analizar las cosas, preferimos nadar en las aguas tibias del conformismo, cerrando los ojos ante la picadura del escorpión, como si eso nos salvara de sus efectos. La crítica, para muchos, es vista como un ataque, cuando en realidad, es el único camino para el crecimiento. Al igual que la rana, muchos aceptan llevar al escorpión a cuestas, creyendo en la buena fe de la naturaleza humana, sin cuestionar la verdadera esencia del peligro que acechan en sus propias espaldas.
Bauman (2000) nos advierte sobre los peligros de esta liquidez: al no existir estructuras sólidas, todo parece intercambiable y relativo, incluso la verdad. Nos refugiamos en corrientes de pensamiento positivista que nos dicen que "todo está bien" mientras tengamos una actitud positiva ante la vida. Nos engañamos con la idea de que la realidad puede ser moldeada únicamente por nuestra percepción optimista, ignorando las complejidades y contradicciones inherentes a la existencia humana. De esta manera, como sociedad, vamos aceptando cualquier cosa que nos venden, desde ideas superficiales hasta productos culturales carentes de sustancia, simplemente porque confrontarlos resultaría incómodo.
La naturaleza del escorpión, entonces, no es solo un rasgo individual, sino un reflejo de la tendencia humana a la autodestrucción cuando se elude el ejercicio crítico. No cuestionamos porque es más fácil no hacerlo, porque la crítica verdadera requiere esfuerzo, valentía y, sobre todo, la posibilidad de incomodar tanto a los demás como a nosotros mismos. Nos escondemos detrás de máscaras de tolerancia y corrección política, pero en realidad, lo que tememos es la confrontación con lo que está mal en nuestras propias vidas.
La relación entre el escorpión y la rana también nos lleva a pensar en la dinámica del poder y la manipulación en nuestras sociedades. ¿Cuántas veces permitimos que alguien o algo nos lleve a nuestra propia ruina simplemente porque evitamos la crítica, porque preferimos ser complacientes? El conformismo y la falta de opinión crítica son formas de sumisión que nos llevan a aceptar pasivamente las decisiones, actitudes y sistemas que, como el escorpión, no dudan en picarnos a mitad de camino.
En este sentido, pensar críticamente no es solo un derecho, sino un deber moral. No hacerlo, como la rana, nos convierte en cómplices de nuestra propia destrucción. Hay una cita de Eduardo Galeano que resuena profundamente en este contexto: "La historia es un profeta con la mirada vuelta hacia atrás: por lo que fue, y contra lo que fue, anuncia lo que será" (Galeano, 1971). No podemos avanzar si no tenemos el coraje de mirar atrás y criticar lo que fue, lo que es, y lo que está mal. Y no podemos cambiar si no tenemos la audacia de enfrentar nuestras propias contradicciones, tanto individuales como colectivas.
La lógica del escorpión es, en última instancia, un llamado a abandonar la comodidad del conformismo y a abrazar el riesgo de la crítica, incluso cuando esta pueda resultar dolorosa. Solo así, dejando de lado la superficialidad de los tiempos líquidos y abrazando la complejidad de pensar diferente, podremos construir una sociedad más auténtica y menos propensa a sucumbir ante su propia naturaleza destructiva.

 

Qué es la filosofía?

Qué dice la definición de Filosofía: Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano.

Convengamos algo: la filosofía es una ciencia. Por lo tanto implica un método científico, investigación y análisis. O sea, repetir frases de dudosa procedencia no es filosofía. Publicar frases optimistas cuando el mundo arde, no es filosofía. 

Filosofía significa amor a la sabiduría, sí; pero no a aprender cualquier cosa sino a alcanzar una sabiduría, una cierta forma de conocimiento elevada, consciente, crítica. 

A esta columna le impusimos el nombre de “La barba en remojo”, no solo por graciosos que hacen alusión a mi pelo facial; sino porque el refrán español es también una advertencia. “Cuando las barbas de tu vecino veas rasurar, pon las tuyas a remojar”, dice. Su significado es mantenerse pendiente de lo que sucede a tu alrededor, porque te puede pasar lo mismo y tenés que estar preparado, para evitarlo o contrarrestarlo. Si no conocés, si te dejás llevar por la posverdad, por el cuento que te regalan en las redes y los medios, si no sos capaz de observar qué sucede a tu alrededor, te puede pasar lo mismo. La filosofía también está para alertar.

Se suele jugar con la expresión de que “la filosofía no sirve para nada”. En un mundo utilitarista, donde todo tiene que dar un beneficio económico o servir para construir algo, o para hacer algo, se le baja el precio a la filosofía con ese chiste. Por el contrario, la filosofía es más útil que cualquier otra ciencia, porque las atraviesa a todas, porque en todas está la lógica, la ética, la moral, el pensamiento crítico. Epicteto dice: “Filosofar es esto: examinar y afinar los criterios”. Sócrates por su parte sostiene: “Para encontrarte a ti mismo, piensa por ti mismo”.

La filosofía no es aburrida, aburrida es alguna gente que enseña filosofía. Hay una película de bajo presupuesto, lenta, obvia, de esas que ves porque el control remoto se cayó de la cama y tenés frío como para buscarlo. Se llama “Dios no está muerto” es un mal intento de respuesta a Nietzsche por aquello de que “Dios ha muerto” - algún día podríamos hablar de las frases que nunca fueron escritas pero seguimos repitiendo -. Esta película del 2014, dirigida por Harold Cronk, tiene una escena que suelo utilizar en charlas y clases (cómo el arte, incluso cuando no es sublime, puede dejar algo importante, ¿no?). Típica aula yankee, tipo auditorio, con gradas que van descendiendo al escritorio y pizarrón, llena; entra un profesor trajeado, apurado, con cara de ojete y les dice: evitemos la inútil discusión sobre Dios, escriban Dios ha muerto y firmen, así aprobarán la materia. ¿Qué hacen todos? 

Menos uno. El protagonista, obvio, que es un ferviente creyente cristiano protestante luterano y no puede aceptar la imposición que va contra su fe. Consecuencia: el profesor lo toma de punto.

Para mí es la única escena que vale la pena de la película, que encima es una saga. Pero en esos pocos minutos evidencia cómo muchos enseñan filosofía, imponiendo su pensamiento y cerrándose a toda discusión. Bajan línea, obligan a repetir sus fórmulas y así mucha gente piensa que la filosofía es aburrida. Ojo, ser profesor de filosofía no es lo mismo que ser filósofo. Hay muchos profesores que no filosofan, y muchos que se dicen filósofos que solamente hacen arqueología filosófica, viven desenterrando muertos y repitiendo los mismos análisis a las obras que hicieron otros miles antes.

Hay muchas ramas y líneas de la filosofía tras las cuales se encolumnan generalmente. Eso descarta muchas veces poder atender otras corrientes, pensar fuera de la tuya propia. 

Sí estoy convencido de que hay métodos por sostener. En ese sentido soy socrático. El método socrático hay que recuperarlo, la mayéutica que no es inducción ni repetición sino descubrir. En definitiva, recuperar la capacidad de asombro del niño que descubre el mundo por primera vez, que pregunta todo, que no da nada por sentado, qué cuestiona todo con sus por qué. Eso vamos a intentar hacer en esta columna, no vengo a traer respuestas sino muchas dudas.

Lic. Marcelo J. Silvera

Registro del segmento en el canal de Youtube de Amigxs del Rock: 

En una conversación cotidiana, mi coautora en la vida me dijo: “Yo no soy bruta, las cosas están mal hechas”. Esta afirmación, aparentemente simple, encierra una profunda verdad sobre la evolución tecnológica y su impacto en nuestra vida cotidiana. ¿Qué nos diferencia de los “usuarios tipo” de las tecnologías actuales? ¿Es la tecnología más frágil o nosotros más fuertes? ¿O tal vez, la realidad es una combinación de ambos factores?
Los nacidos en la década de 1970 somos una generación que golpeaba el televisor para que funcionara, ahora los smartTV se rompen si los mirás fijamente. Esta imagen es emblemática de una época en la que las soluciones a los problemas tecnológicos eran directas y físicas. Golpear el televisor no solo era una acción, sino un ritual que simbolizaba nuestra capacidad de intervenir y corregir lo que estaba mal. Sin embargo, los dispositivos actuales, tan avanzados y complejos, parecen carecer de esa robustez tangible. La relación entre usuario y tecnología se ha vuelto más distante y menos física, lo que podría interpretarse como una metáfora de nuestra desconexión con la materialidad del mundo; irónico, ya que cuanto más capitalista es la sociedad, cuanto más materialista se vuelve la forma de vida, deja de ser fundamental la materialidad.
Los autos de nuestra generación eran de chapa real y su fortaleza tal que un choque leve no hacía mella. Los vehículos de ahora están construidos con un material que se abolla si cae granizo. Esta transformación en la construcción automotriz refleja un cambio en los valores y prioridades de nuestra sociedad. La durabilidad y la resistencia han sido reemplazadas por la temporalidad y la estética. Esta evolución no solo afecta a la percepción de los objetos, sino también a nuestra interacción con ellos. En un mundo donde la obsolescencia programada es la norma, nuestra relación con los objetos se torna efímera y desechable.
Teníamos los primeros celulares, grandes, robustos e irrompibles. Hoy se les fragmentan las pantallas al mínimo golpe. En esta diferencia se encapsula la evolución tecnológica y nos invita a reflexionar sobre cómo hemos transitado de un mundo de durabilidad tangible a uno de fragilidad digital, la técnica fabricaba cosas para durar (desde platos hasta celulares) hoy la tecnología es desechable. Esta transición a dispositivos más elegantes y delgados ha traído consigo una vulnerabilidad inesperada (aunque planificada). Las pantallas táctiles, tan esenciales en la funcionalidad de los teléfonos modernos, son también su punto débil. La estética y la funcionalidad han superado a la durabilidad, creando una paradoja donde la tecnología avanzada es, en muchos aspectos, más frágil que sus predecesores.
Aprendimos a andar en bicicleta y patineta cayéndonos. La generación de cristal se frustra si el wifi anda lento. Esta comparación entre generaciones destaca un cambio en la forma en que enfrentamos y superamos los desafíos. La metáfora de la “generación de cristal” se aplica a los -30 contemporáneos, portadores de una fragilidad emocional y una incapacidad para lidiar con la adversidad. Sin embargo, esta caracterización puede ser injusta, ya que cada generación enfrenta sus propios desafíos en contextos distintos. La frustración ante un wifi lento puede ser vista como una manifestación de una dependencia tecnológica que nosotros mismos hemos fomentado.
Crecimos en las sociedades de fomento y clubes de barrio, donde hacíamos fútbol, básquet, Taekwondo. Ahora hay campeonatos de e-sports. Ah, la nostalgia de las sociedades de fomento y los clubes de barrio, esos templos de la interacción humana directa, donde el sudor y la camaradería forjaban nuestro carácter. Hoy, los campeonatos de e-sports reinan, donde los pulgares se ejercitan más que los músculos y las victorias se miden en píxeles. ¡Qué ironía! Nos lamentamos de la generación que se frustra por un wifi lento, mientras nosotros lloramos la pérdida del choque físico, del golpe tangible. Parece que la fuerza bruta ha sido reemplazada por la destreza digital, y en ese cambio, hemos perdido un poco de nuestra humanidad corpórea.
El mundo actual es demasiado frágil y nosotros tenemos fuerza bruta. En esta afirmación podríamos encapsular la tensión entre la solidez del pasado y la delicadeza del presente. Sin embargo, aunque cuanto más grandes nos volvemos más conservadores parecemos, esta dicotomía puede ser demasiado simplista. La fragilidad del mundo actual no es solo una consecuencia de la tecnología moderna, sino también un reflejo de los cambios en nuestras expectativas y valores. La fuerza bruta de nuestra generación, celebrada como una virtud, podría también interpretarse como una resistencia al cambio y a la adaptación.
En este contexto, resulta pertinente recordar las palabras de Heráclito: ”Nada es permanente, excepto el cambio”. La evolución tecnológica es inevitable y con ella, nuestras formas de interactuar y entender el mundo. La clave está en encontrar un equilibrio entre la nostalgia por la solidez del pasado y la aceptación de la fragilidad del presente. En última instancia, la fuerza verdadera reside no solo en la resistencia física, sino también en la capacidad de adaptarse y evolucionar en un mundo en constante cambio.

Según Platón, en su diálogo Fedro, la escritura fue vista como una amenaza para la memoria natural del hombre. Sócrates argumentaba que confiar en las letras haría que las personas olvidaran el arte de recordar, sustituyendo la memoria viva por signos externos y pasivos (Platón, 1997). En un sentido contemporáneo, podríamos decir que Facebook y otras redes sociales son las nuevas letras que amenazan con despojar nuestra capacidad de recordar de manera autónoma. Al delegar la tarea de recordar a algoritmos y servidores, corremos el riesgo de perder el control sobre nuestra propia historia.

Nos jactamos de vivir en la era de la información, y sin embargo, estamos más cerca que nunca de perder nuestra memoria colectiva. Nos aferramos a la idea de que nuestros recuerdos están seguros en la nube, sin darnos cuenta de que esta nube podría desvanecerse tan fácilmente como un sueño olvidado al despertar. Las fotos no impresas, los mensajes no escritos en papel, y los recuerdos no narrados en voz alta son vulnerables a la volatilidad del código binario.

De hecho, ya hemos perdido pasado. Las primeras imágenes y notas que subimos a la red social de Mark Zuckenberg, en los albores de aquella novedosa plataforma, desaparecieron. El servidor en que se alojaban era externo y al desvincularse se llevó consigo fragmentos de nuestras vidas.

En este contexto, la falta de registro y la pérdida de memoria colectiva se convierte en una metáfora potente de nuestra generación actual. Si llegara un apocalipsis, como sugiere Hollywood, y perdiéramos acceso a nuestras tecnologías digitales, ¿qué quedaría de nosotros? La generación actual podría pasar a la historia como una era sin huellas, un periodo de tiempo en el que la memoria se perdió en el limbo digital.

Borges, en su cuento Funes el memorioso, explora la idea de una memoria absoluta. Funes es un hombre que recuerda cada detalle de su vida con una precisión insoportable, incapaz de olvidar nada. A pesar de su memoria prodigiosa, Funes está atrapado en su presente continuo, sin capacidad de abstracción o síntesis (Borges, 1944). En contraste, nosotros somos Senuf, una especie de Funes al revés: recordamos tan solo lo que nuestros dispositivos deciden preservar, y estamos en peligro de olvidar lo que no hemos digitalizado.

Esta dependencia tecnológica también plantea un desafío a la autenticidad de nuestros recuerdos. Los recuerdos que Facebook nos devuelve año tras año, los eventos y fotos que nos sugieren revisitar, están filtrados por algoritmos que no tienen capacidad para distinguir lo significativo de lo trivial. ¿Es esta una forma genuina de memoria o simplemente una simulación de la misma?

Debemos cuestionarnos si queremos que nuestra existencia dependa de la fragilidad del almacenamiento digital. Quizás sea momento de volver a las prácticas más tangibles, como imprimir fotos, escribir cartas y mantener diarios físicos. De esta manera, no solo preservamos recuerdos, sino que también recuperamos la agencia sobre nuestra propia historia.

La memoria digital es una herramienta poderosa pero peligrosa. Al depender de ella, corremos el riesgo de perder no solo nuestros recuerdos, sino también nuestra identidad y nuestra historia colectiva. Debemos encontrar un equilibrio entre la conveniencia de la tecnología y la necesidad de mantener prácticas que aseguren la preservación de nuestra memoria en formas que trasciendan la volatilidad del código binario. Si el cinematográfico apocalipsis llega, Facebook no nos recordará si fuimos felices o no.

El tiempo, ese recurso efímero e inaprensible, es lo único que verdaderamente poseemos. Es la esencia de nuestra existencia, el marco dentro del cual se despliega nuestra vida. No obstante, en una sociedad que valora la inmediatez y la productividad, a menudo subestimamos la importancia de ser organizados y de respetar el tiempo del prójimo. Esta falta de respeto se manifiesta en la impuntualidad, una actitud que no solo afecta la eficiencia, sino que también revela una falta de consideración hacia los demás. 

Martin Heidegger, en su obra Ser y tiempo (1927 [1993])¹, nos recuerda que en el concepto vulgar de tiempo el Dasein² el ser humano no tiene un tiempo, el ser humano es tiempo. Esta afirmación subraya la inseparabilidad entre nuestra existencia y el tiempo. Cuando somos impuntuales, no solo estamos desperdiciando un recurso valioso; estamos, de alguna manera, afectando la esencia misma de quienes nos rodean (y a su vez a quienes rodean a quienes nos rodean, y así sucesivamente, generando una reacción en cadena que difícilmente es apreciada desde el egocentrismo del impuntual que se justifica y autoconvence de ser “una persona ocupada”). La impuntualidad es una forma de desdén hacia la vida del otro, un desprecio por ese fragmento de existencia que le robamos con nuestra tardanza. 

Virgilio, el poeta latino, dejó en sus Geórgicas la frase: Sed fugit interea, fugit irreparabile tempus³. Esta cita resalta que el tiempo es el bien más precioso que poseemos, uno que debemos atesorar y respetar, que escapa a nosotros como la arena del reloj. Tal vez seamos el reloj de arena. La puntualidad, entonces, no es solo una cuestión de cortesía, de respeto, sino de justicia. Al llegar a tiempo, demostramos que valoramos no solo nuestro tiempo, sino también el de los demás. Respetar el tiempo ajeno es una muestra de empatía y de respeto por la vida del otro. 

El tiempo es el único criterio verdadero para medir la distancia entre los espíritus. La puntualidad, por lo tanto, puede ser vista como un puente que acorta la distancia entre las personas. Cuando somos puntuales, mostramos que apreciamos y valoramos la presencia del otro. La impuntualidad, en contraste, crea distancias y genera tensiones, erosionando las relaciones y la confianza. 

 En una era donde la tecnología nos permite sincronizar nuestras agendas con una precisión milimétrica, la impuntualidad sigue siendo una plaga. Tal vez sea una manifestación de un egoísmo inconsciente, un síntoma de una sociedad que glorifica el “yo” a expensas del “nosotros”. Como en una novela de Kafka, donde los personajes están atrapados en absurdos burocráticos, las excusas por la impuntualidad se vuelven laberintos de justificaciones que enmascaran una falta de responsabilidad y respeto. 

El tiempo es todo lo que tenemos y debemos respetarlo y hacerlo respetar. La puntualidad es una virtud que demuestra nuestra comprensión de la finitud de la vida y nuestra consideración hacia los demás. Ser puntuales es reconocer que el tiempo de los otros es tan valioso como el nuestro. Al hacerlo, no solo respetamos sus agendas, sino también sus vidas, sus proyectos, sus sueños. La impuntualidad, por otro lado, es una forma de violencia simbólica que destruye estos espacios de respeto y consideración. 

Respetar el tiempo es respetar la vida misma. La puntualidad no es una mera formalidad, sino una expresión de nuestra humanidad y de nuestro respeto por la humanidad del otro. Hagamos del respeto por el tiempo una práctica cotidiana. Solo así podremos construir una sociedad más justa y empática, donde cada instante sea valorado y respetado como el tesoro que es. 

En un mundo que se mueve al ritmo frenético de la tecnología y la información instantánea, la figura del escritor puede parecer, a primera vista, un vestigio del pasado. Sin embargo, la realidad es diametralmente opuesta. El escritor no solo persiste, sino que se erige como una figura esencial en la construcción y deconstrucción de nuestras realidades. El 13 de junio, día en que celebramos el Día del Escritor en Argentina en homenaje a Leopoldo Lugones, es un momento propicio para reflexionar sobre la importancia de la escritura y el papel crucial de aquellos que, pluma en mano (o en realidad teclado en mano), desafían el tiempo y el espacio con sus palabras.

El escritor es, ante todo, un observador y un crítico. En palabras de Sartre (1948 [1957])[1], “el escritor sabe que habla para libertades sumergidas, ocultas, indispensables”; es alguien que se dirige a sus semejantes para revelarles la verdad. Esta verdad puede ser incómoda, confrontativa o liberadora, pero es siempre necesaria. A través de la escritura, el autor no solo narra historias, sino que también configura mundos posibles y pone en tela de juicio las estructuras existentes. Leopoldo Lugones, en su doble rol de poeta y narrador, encapsuló esta capacidad de la escritura para trascender lo evidente y explorar lo profundo del ser humano.

Escribir es un acto subversivo. En una sociedad donde la hegemonía de los discursos dominantes intenta moldear las mentes y las voluntades, donde los videos llenan las pantallas y pocos escriben, la escritura se erige como un acto de resistencia. Eduardo Galeano, uno de los grandes exponentes de la literatura latinoamericana, utilizó su pluma para denunciar las injusticias y dar voz a los silenciados. Las venas abiertas de América Latina[2] es un testimonio de cómo la escritura puede convertirse en una herramienta para la justicia social y la emancipación de los oprimidos.

En un mundo donde los tweets y los memes parecen haber reemplazado a los libros, algunos podrían argumentar que el escritor es una especie en extinción, un dinosaurio literario destinado a la irrelevancia. Sin embargo, esta visión es tan miope como peligrosa. La escritura, a diferencia de la fugacidad de un post en redes sociales, tiene la capacidad de perdurar y resonar a través del tiempo. Es irónico que aquellos que proclaman la muerte de la escritura a menudo lo hagan a través de palabras que, si bien efímeras, intentan emular el impacto duradero que solo la literatura puede alcanzar.

El escritor no puede evitar cuestionar y repensar el mundo que lo rodea. Escribir es, en sí mismo, un acto de reflexión crítica, porque, volviendo a Sartre, “la literatura es, por esencia, la subjetividad de una sociedad en revolución permanente”. En esa obra, el “pensador de la libertad” como lo llaman (claro, no en la concepción de hoy en Argentina de libertad) desarrolla que:

(…) la literatura es pura gratuidad y la literatura es enseñanza; la literatura existe únicamente negándose a sí misma y renaciendo de sus cenizas y es lo imposible, lo inefable, lo que está más allá del lenguaje, y la literatura es un oficio austero con una clientela determinada cuyas necesidades deben ser esclarecidas y satisfechas por el escritor; la literatura es terror y la literatura es retórica.

En el Día del Escritor, desde estas palabras rendimos homenaje a todos aquellos que, como Leopoldo Lugones, han dedicado su vida a la noble y ardua tarea de escribir, a la condensación química y física del pensamiento del Psychon[3], a esa alquimia de convertir ideas en letras. La escritura es un acto de valentía y de amor, un puente entre lo individual y lo colectivo, entre el presente y el futuro. En un mundo que a menudo parece fragmentarse en un sinfín de voces discordantes, el escritor nos ofrece la posibilidad de encontrar sentido y conexión. La pluma sigue siendo, hoy más que nunca, un arma poderosa en la lucha por la justicia, la verdad y la humanidad.